الشيوعية الجديدة

الشيوعية الجديدة

البحث عن الحزب والدولة و

مشاكل الشيوعية المعاصرة

المؤلف: اسو كمال

• مقدمة

1. تمهید.
2. كيف نفهم تاريخ الشيوعية؟
3. الحزب و الصراع الطبقي
4. لماذا يعتبر العامل الحزب على أنه استعارة؟
5. كيف غير الاشتراكيون الديمقراطيون أسس الأممية العمالية؟
6. ازدواجية الثورة والإصلاح.
7. الديمقراطية الخادعة.
8. هل تقول لنا البلشفية “ماذا نفعل”؟
9. ماذا تغيرت البلشفية؟
10. الحق في إحداث ثورة.
11. ما هو نموذج الاشتراكية البلشفية؟
12. ازدواجية البيروقراطية ورأسمالية الدولة
13. كيف تغير البلشفية أساس الأممية؟
14. ما هو النموذج السياسي لسلطة البلشفية؟
15. كيف سيتغير الحزب البلشفي بعد وصوله الى السلطة؟
16. ما هو النموذج الاقتصادي للبلاشفة؟
17. الرقابة الرأسمالية أو الرقابة العمالية.
18. ما هي مشكلة التروتسكية؟
19. الشيوعية العمالية ومشكلة الحزب.
20. الحزب الشيوعي الإيراني والحزب الشيوعي العمالي.
21. ما هي مشكلة الشيوعية العمالية؟
22. الشيوعية العمالية في كردستان.
23. مشاكل الشيوعية العمالية في كردستان والعراق.
24. الشيوعية الجديدة.

 

مقدمة

هذا الكتاب هو نتاج عام ونصف من الكتابة والعمل. قمت بنشر معظم فصوله واحدًا تلو الآخر. كان أسلوب الكتابة والنشر هذا مفيدًا جدًا بالنسبة لي ، لأن نشر كل فصل جعلني أكثر تصميماً على كتابة الفصل التالي. في غضون ذلك ، كنت أعرف ما ستكون عليه ردود الفعل. كانت هذه في حد ذاتها فرصة بالنسبة لي للمشاركة في عملية البحث بشكل أكثر وضوحًا.

لذلك بدأت بنفس الخطة الأولية التي ذكرتها في الجزء الأول وسبب تأليف هذا الكتاب ، وبعد ذلك أثناء الكتابة أدركت أنه كان علي التعلم من التجربة السياسية للعقود الثلاثة الماضية للشيوعية العمالية. اسمحوا لي أيضًا أن أقول إنني شاركت بنفسي.

ما أثقل كاهلي في كتابة هذه التجربة هو أنني كنت أنتقد عملي وآرائي لأكثر من ثلاثة عقود ، ولذلك شعرت بعبء ثقيل على أصدقائي الشيوعيين. وقبول انتقاداتي وتفسيراتي لن يكون سهلاً عليهم. تغلبت على هذه الصعوبة بالتحول إلى الحقيقة والعلم والمعرفة وإدارة ظهري للحنين إلى الماضي ومواجهة الواقع. والأهم من ذلك الوصول إلى الحقيقة التي يمكن أن تحرر الحركة الشيوعية من هذه الأزمة وتعطي أفقًا وخطة للأداء الطبقي والشيوعي الذي عشنا فيه حياتنا.

ما دفعني في هذا البحث هو نقد لا فعالیة (السلبیة-Passivity  (الحركة اليسارية والشيوعية العمالية التي كنت أعمل عليها لبعض الوقت. لطالما انتقد ضعف الحركة الشيوعية وتهميشها داخل الشيوعية العمالية، لكن المحاولات المختلفة لحل هذه المشاكل وإيقافها لم تقودني إلى مصدر هذه المشاكل. لذلك قررت أن أجد حلاً من هذا الشكل و أخرج من هذه دائرة الاعتماد فقط على مصدر واحد، و هو “منصور حكمت”.

يجب أن أبحث عن التراث الفكري الذي قدمته حركتنا الشيوعية على مدى القرنين الماضيين واستخدمته في بحثي. هنا أدركت أن النظرة الشيوعية نفسها كانت جزءًا من المشكلة، وليست حلاً، لذا يجب أن يشمل بحثي شيوعية العمالیة أيضأ.

يسعى هذا الكتاب إلى التعرف إلى أسباب انسحاب الشيوعيين من واجبهم الأصلي والصريح، والذي ظل الشعار الرئيسي للحركة الشيوعية طيلة قرنين من الزمن. بعبارات بسيطة، بما في ذلك إنهاء الاختلافات والانقسامات بين العمال ومن ثم توحيدهم.، بالرغم من کل الاختلافات لدی هذه الطبقة ومنظماتها الفكرية والسياسية المتنوعة، لتغيير شكل العالم الرأسمالي وإطلاق ثورة اجتماعية لخلق عالم أفضل اشتراكي.

لا شك أن هذا لن يكون ممكناً لولا وحدة الشيوعيين أنفسهم وتوحیدهم مع الطبقة العاملة. ما عشناه خلال هذين القرنين يظهر أن هذا ممكن فقط من خلال الحزب.

لذلك توصلت إلى حقيقة أنه إذا أردنا تحديد جذور هذه الأزمة السياسية والأيديولوجية للشيوعية المعاصرة، الذي أدى إلى هذا الانقسام والانفصال في الحركة الشيوعية والعمالية، فيجب أن نبحث في الحزب نفسه لکي نعرف أین تکمن المشكلة؟

لذلك ، واجهنا الكثير من الأسئلة والاستفسارات. سعينا أولاً إلى إجابة السؤال حول الدور الذي يلعبه الحزب كأداة نستخدمها في الصراع الطبقي. لماذا بدلاً من أن يكون الحزب أداة لوحدة الشيوعيين والعمال، أصبح الحزب “جدار الصین” يقسم قوة هذه الطبقة والحركة حسب برنامج مختلف وحزب وجماعة مختلفين؟ لماذا تم قبول الحزب على الدوام كظاهرة ونموذج ثابت ولم يتم التشكيك به في الحركة الشيوعية العمالية؟

لقد أخذنا هذا النموذج الحزبي من البلاشفة. في حين أنهم فشلوا في تأسيس اشتراكية، ألا يثير هذا أي تساؤلات حول الكيفية التي أرادوا بها إنشاء مجتمع مختلف؟ قادنا هذا السؤال إلى استكشاف التاريخ الذي أسس هذا النموذج. لذلك، أجرينا بحثًا تاريخيًا حول النماذج الأممية الأولى للعمال والاشتراكيين الديمقراطيين والبلشفية. ثم نظرنا إلى المشاكل الحالية للشيوعية المعاصرة والعلاقة التي كانت لدينا مع ذلك التاريخ. وفقًا لذلك، واصلنا التحقيق في الشيوعية العمالية.

هذه الدراسة مكرسة لموقف الحزب في نضال الطبقة العاملة والتغيرات التي حدثت على هذه الأداة السياسية في النضال العمالي في القرنين الماضيين. إنه يتعلق بالنماذج التي لعبت دورًا في الحزب العمالي والشيوعي، في الساحة السياسية وفي النضال الاقتصادي، في الثورات وفي الحكومة، وفي نفس الوقت في نموذج المجموعة الفكرية الشيوعية هذا العصر.

هدفنا هو الخروج بنظرية جديدة للحزب والتنظيم العمالي لتقديم إجابة للمشاكل التي واجهتها الحركة العمالية والشيوعية في القرن الحادي والعشرين.

أولاً ، في الفصول من 2 إلى 4 من هذه الدراسة، نناقش أسلوب البحث التاريخي الذي اخترناه لهذا الموضوع لمعرفة ما هو الجذر المادي لهذه الأزمة؟ نحن هنا نبحث عن إجابات لهذه الأسئلة: ما هو تصور الحزب الذي وضعنا، مثل الصنم،  بشكل سلبي على هامش المجتمع؟ لماذا يجب أن ننقذ الحزب من هذه النظرة، التي رأيناه صنمًا ثابتًا وغير قابل للتغيير، ولماذا يجب أن ندرك العلاقة بين الشيوعية والطبقة العاملة والصراع الطبقي والحزب والعملية التاريخية لتشكيل الحزب ، مثل ” هیکل و ترکیب الطبقة العاملة “؟

ومن ثم ، فإننا نذكر أولاً الاختلاف بين وجهات نظرنا والتحليلات الميتافيزيقية للشيوعية المختلفة. لمعرفة ما هي الشيوعية نفسها. ما هو تاريخ الشيوعية؟ هل للشيوعية ونضال الطبقة العاملة تاريخ غير تاريخ الأحزاب؟ لقد تناولنا في هذه الفصول أيضًا الاختلاف العلمي بين الحزب في كل من البرجوازية والطبقة العاملة، وقد تم انتقاد أسس الحزب العمالي وعلاقته بالدولة العمالية والمجتمع الشيوعي من وجهة النظر الشيوعية الشعبية. الحزب الشيوعي والتنظيم.

لقد استخدمت في هذا البحث العديد من المصادر لتقديم هذه العملية التاريخية والسياسية والاقتصادية والحزبية التي ناقشتها كحقيقة.

في الفصلين الأول والرابع، تم اعتبار بداية الحركة الاشتراكية لأن نظرية الحزب نشأت من هناك.

نناقش أمثلة من الأممية الاولی العمال (رابطة العمال الدولية) ثم الاشتراكيين الديمقراطيين، كخطوة أولى في تشكيل حزب في الطبقة العاملة. في الوقت نفسه، نناقش عملية كيفية تغيير الاشتراكيين الديمقراطيين لمفاهيم الشيوعية والأممية، وما الضرر الذي أحدثته هذه التغييرات للحركة الأممية الثانية. نناقش ثنائية الثورة والإصلاح وآثار الديمقراطية البرلمانية والبرلمانية على الحركة العمالية والاشتراكية ، والاختلافات داخل الحركة الاشتراكية العالمية حول مسألة الثورة العمالية والدولة.

لا شك في أننا لا نستطيع أن نختتم هذا البحث دون مناقشة نموذج البلاشفة والدولة السوفيتية، لأن هذا النموذج لا يغطي القرن العشرين فحسب، بل لا يزال تتبعه الحركة الشيوعية. لذلك، فقد كرسنا معظم هذا البحث لهذه التجربة.

وبحسب غرامشي، الحزب هو “روح الدولة”، لذلك إذا كانت هناك مشكلة في هذا النموذج، فستحدث نفس المشكلة، غدا بعد الاستيلاء علی السلطة، و بالتالي في شكل ومضمون الحكومة العمالية وسياسة واقتصاد ذلك المجتمع الشيوعي، الذي نريد أن یکون بدیلا للنظام الرأسمالي.

يجب إثبات هذه الأطروحة. نثبت هذه الأطروحة في موضوع البلشفية والدولة السوفيتية.

تتناول الفصول من 7 إلى18، أي الفصول 11، بالتفصيل التغييرات التي أحدثتها البلشفية على الحركة الشيوعية وأسس الحزب وديكتاتور البروليتاريا والاقتصاد الاشتراكي والمجتمع الشيوعي. هذه الأسئلة تجيب على الأسئلة: ما علاقة مشاكل الشيوعية المعاصرة بالشيوعية الروسية؟ ما هو نموذج البلشفية والصوفية التي سادت في القرن العشرين؟

أولاً ، نناقش الحركة البلشفية واختلافها مع الاشتراكيين الديمقراطيين، والمكانة التاريخية للبلشفية في الثورة الروسية، وثورات أوائل القرن العشرين.

ثم نشرح نموذج الاشتراكية البلشفية في الحزب والحكومة. ما نريد تحقيقه في هذه الدراسة هو العلاقة بين رأسمالية الدولة ونموذج اشتراكية الدولة البلشفية. ندرس هذا النموذج للسلطة السياسية، والنموذج الاقتصادي، وبرنامج شيوعية الحرب، ثم رأسمالية الدولة بعد ثورة أكتوبر1917. نناقش ازدواجية البيروقراطية ورأسمالية الدولة.

نناقش آراء تروتسكي وتوني كليف ومنصور حكمت في النموذج السياسي للحرب والدولة البلشفية، هل كان عاملا أم لا؟

ما نبحث عنه في هذه الدراسة هو ما هي العلاقة بين الحزب البلشفي والنموذج السياسي والاقتصادي للحكومة والملكية، وعلاقة الطبقة العاملة بالإنتاج وأسباب الإنتاج؟ هل غيّر هذا النموذج الاشتراكي أسس الشيوعية؟

ثم ننتقل بعد ذلك إلى تشريح النموذج البلشفي، الذي تم اتباعه كنموذج طوال القرن العشرين وحتى يومنا هذا، لاستكشاف الاختلافات بين مفهوم حزب العمل أو الحزب الشيوعي. هنا ندرس العلاقة بين نموذج الحزب البلشفي والعوامل التي أدت به إلى البيروقراطية وعودة السلطة الرأسمالية إلى روسيا.

نناقش في هذا النموذج لماذا، عندما تفوز الثورة وتتولى السلطة، هل يمكن لحزب العمل أن يصبح حزبا للبرجوازية والبيروقراطية؟ لماذا يتجه حزب ثوري عمالي، بدلاً من تركيز كل قوى طبقته، یتجە نحو انفصال حدوده مع الجزء الأكبر من قوى طبقته التي أسست هذه الثورة؟

تقودنا هذه المناقشات إلى تحليل نموذج السلطة للبلشفية، ما هو هذا النموذج السياسي؟ ما هو الفرق بين ديكتاتورية الحزب والسلطة الكاملة على المجالس؟ نقدم علاقة هذا النموذج بأطروحة لينين حول خلافة الحزب بدلاً من الطبقة العاملة ومفهوم لينين لديكتاتورية البروليتاريا.

نواصل هذا النقاش لفهم ما تعنيه عملية تحويل ديكتاتور حزب إلى ديكتاتور بين الحزب لحزب العمال ودولة العمال؟ لنعرض وقائع المشاكل بين الحزب البلشفي وموقف الفصائل والحرية في صفوف الحزب وتطهير الحزب حتى نعرف سبب هذه التغييرات ومصدرها؟ وماذا عن الثورة الاشتراكية وحزب العمال البلشفي الثوري؟

في الفصول الأخيرة نشرح النموذج الاقتصادي البلشفي ونوضح ما هو موقف الطبقة العاملة اقتصاديًا وفي إدارة الدولة البلشفية؟ نجيب على سؤال عما إذا كان وجود خطة اقتصادية وتقسيم رأس المال والمنتج وفقًا للخطة ومن قبل الحكومة، مثل المثال البلشفي، يحرمنا من أسلوب الإنتاج الرأسمالي والفوضى ومشاكل السوق وانخفاض القدرة الشرائية. و إنقاذ مستويات معيشة العمال؟ ما الذي يشترك فيه النموذج الاقتصادي والسياسي لاشتراكية الدولة مع رأسمالية الدولة والبيروقراطية السفسطة ونموذج الحزب البلشفي؟ كيف سعى البلاشفة لتأسيس الاشتراكية من خلال تطور الرأسمالية؟ يهدف هذا البحث إلى معرفة نموذج الاشتراكية الذي أسسته البلشفية. عند وصولهم  إلى السلطة، ما هي التغييرات التي أدخلها في سيرورة علاقة حزب العمال بالطبقة العاملة ككل؟

هذه هي الأسئلة التي واجهتها الاشتراكية في القرنين العشرين والحادي والعشرين، والبلشفية ونموذج اشتراكية الدولة الذي طغى على نصف العالم في القرن العشرين ويغطي الآن كلاً من الصين وكوبا ومعظم برامج الأحزاب الشيوعية. لقد واجهنا عمليًا منذ أكثر من قرن، وما زال سائدًا في نموذج اليسار والاشتراكيين والشيوعيين. لهذا السبب ، فإن تحليل تجربة نموذج الاشتراكية البلشفية وبرنامجها الاقتصادي مهم للغاية وحاسم في عرض الاختلافات في نموذج جديد للشيوعية يختلف عن نموذج اشتراكية الدولة.

ثم ندرس الفروق بين النموذج الاقتصادي لرأسمالية الدولة وبين البلاشفة في الرقابة العمالية. نحن ننتقد السياسة الاقتصادية الجديدة للشراكة الاقتصادية الجديدة فيما يتعلق بكيفية قيام العمال بدور وسيطرة على الإنتاج والنموذج الاقتصادي، ونتحدث عن موقف السياسة الاقتصادية الجديدة في هزيمة الثورة الاشتراكية.

مما لا شك فيه أن نموذج البيروقراطية قد تم انتقاده في الدولة السوفيتية، وهنا قامت التروتسكية، بصفتها منتقدة للبيروقراطية الستالينية خلال الفترة البلشفية، بتقييم موقف التروتسكية وسياستها بشأن ديكتاتورية الحزب ورأسمالية الدولة و دور المعارضة اليسارية.

في الفصول من التاسع عشر إلى الثالث والعشرين، ندرس الشيوعية العمالية ومشاكل الحزب. في هذا القسم، نناقش مفهوم الشيوعية العمالية وطابعها كمثال للجماعات والأحزاب الشيوعية في أواخر القرن العشرين، والتي على الرغم من اختلافها عن السفسطة والشيوعية الطبقية ونموذج رأسمالية الدولة، يتم انتقادها. قادرة على خلق نموذج جديد للحزب؟ ما هو تأثير تأكيد الحكمتية على الترسيم مع اليسار وعملية وضع برنامج ونموذج حزب الطبقة العاملة وقيادة النخبة (القيادة) على المشاكل والانفصالات التي تنطوي عليها الشيوعية العمالية؟

نحن نبحث في مشاكل هذه المجموعة والحزب الشيوعي في الصراع الطبقي للعمال من خلال البحث في تاريخ الشيوعية العمالية في إيران والعراق وانتقاد برنامج وأسس وجهات النظر السياسية والاقتصادية والتصورات لهذا التيار الشيوعي. لماذا انقسم الشيوعيون إلى أفرع فكرية وسياسية وتنظيمية مختلفة، وفصل كل منهم برنامجه وحزبه وحدوده الجماعية عن الآخر بجدار يصل ارتفاعه إلى سور الصين العظيم ، مع وجود دعوة واحدة ورؤية واحدة و الهدف؟ هذا هو السؤال الذي سنسعى للإجابة عليه من خلال البحث عن مثال الشيوعية العمالية، وقد حددنا أسباب وخصائص وسياسات وممارسات هذه المجموعة الفكرية من الطبقة العاملة. لقد درسنا في هذا القسم أسباب تفكك هذه المجموعات في الطبقة العاملة والصراع الطبقي، وأظهرنا التاريخ والآراء والتصورات الكامنة وراء هذا التفكك، والموقع الحقيقي لهذه المجموعات في الصراع الطبقي و في المجتمع؟ ما هو مصدر الاختلاف بين أداء الحركة المجالسیة والنظرة السياسية غیر فعال(السلبیة-Passivity  (للشيوعية العمالية؟

سبب جلب الشيوعية العمالية في هذه الدراسة هو أن تاريخ الحركة الشيوعية في العقود الثلاثة الماضية قد احتل كردستان العراق وجزء من إيران، ونحن كناشطين في هذه الحركة على دراية بتفاصيلها وموضوع عملنا. لكن هذا مجرد مثال واحد على تقسيم الحركة الفكرية للطبقة العاملة إلى عشرات المجموعات المتشابهة، ومشكلات الشيوعية العمالية هي مشكلة كل الجماعات الفكرية الشيوعية المعاصرة، وهذا البحث والنقد لا يقتصران على الشيوعية العمالية فحسب، بل كل المجموعات، وتشمل کل الحركة الشيوعية المعاصرة.

لا شك أن البحث قد اعتمد على معايير العلوم السياسية والدروس السياسية وخبرات الحركات العمالية والشيوعية، وعرضت النتائج في القسم الأخير ، مثل منطق وفهم مصالح الطبقة العاملة والحركة الشيوعية و احتياجات الحركة الطبقية اليوم. لقد عرضنا تلك الأطروحات والنظريات الجديدة التي تجعل الحزب المحور الرئيسي والدولة والمجتمع الشيوعي والإنساني المحور الثانوي لمناقشاته، والتي هي نفسها تستجيب للأزمة السياسية والأيديولوجية التي تعاني منها الحركة العمالية والشيوعية المعاصرة.

يسعى هذا الكتاب من خلال تحليل تاريخ الحركة العمالية والشيوعية وتقديم الدروس والتجارب وانتقاد الآراء والسياسات التي تهيمن على هذه الحركة حاليًا، إلى إثبات نظرية ضرورة وجود نوع آخر من الأحزاب، والتي تختلف عن الأمثلة الحالية من الديموقراطيين الاشتراكيين، البلاشفة والشيوعية العمالية ومجموعات أخرى.

مما لا شك فيه، لكي نتمكن من تأسيس حزب جماهري عمالي وحركة شيوعية عمالية في مجتمع كردستان وفي عالم اليوم، نحتاج إلى جهود نظرية وعملية من جميع الناشطين في الحركة العمالية والشيوعية، و بهذە  الطریقة يمكننا تنظيم وتحضير الاستياء وثورات القرن الحادي والعشرين ل 99٪ من الطبقة العاملة ضد 1٪ من البرجوازية الحاكمة و ضد الرأسمالية.

آمل أن يكون هذا الكتاب ضمن هذه الجهود ويفتح باب الحوار والنقد والاقتراحات لتحقيق هدف بناء حزب العمال.

في النهاية أشكر صديقي العزيز “جمال شريف” الذي نقە هذا الكتاب، كما أشكر أصدقائي الأعزاء “صلاح فتح الله وسلام معروف” الذين تجشموا عناء تصميم غلاف الكتاب وفصوله. . أنا ممتن حقًا لمشاركة زوجتي “غونا سعيد” في الأحاديث التي أجريناها حول الموضوعات، وأيضًا من أصدقائي الأعزاء الآخرين “ظاهر باهر” و “أنور نجم الدين” و “جمال كوشيش” والعديد من الأصدقاء الآخرين الذين قاموا بعناية وبشكل نقدي على Facebook. وقد ساهمت تعليقاتهم في هذه المناقشات ، أنا ممتن جدًا.

الفصل الاول

مناقشة تمهيدية

 

 يسعى هذا الكتاب إلى شرح جذور الأزمة السياسية والأيديولوجية التي شهدتها الشيوعية المعاصرة، أي الشيوعية ما بعد السوفييتية والفترة الأخيرة من الحرب الباردة، حيث كان النصف الشرقي تحت مسمى الاشتراكي والجزء الغربي تحت مسمى الليبرالي الديمقراطي. الشيوعية هي حركة مرت بقرنين من النظرية والتطبيق، لكنها تحتاج اليوم أكثر من أي وقت مضى إلى إعادة تقديم نفسها بالطريقة النظرية والعملية في عصرها. لأن الشيوعية لم تكن قط مجزأة، هامشیة، ومعزولة كما هي عليه الآن.

وفي الوقت ذاته، لم تنمُ الانقسامات الطبقية أبدًا وبلغت ذروتها بقدر التاريخ المعاصر، ولم تتراكم الثروة من قبل قلة من الناس، بحيث يمتلك 1٪ من الطبقة الرأسمالية 45٪ من الثروة والدخل في العالم[1]. تزيد وتیرة المركزة لرأس المال في عام 2030، فإن 1٪ من البرجوازية ستحصل على 2.3٪ من دخل المجتمع البشري. [2]

غالبًا ما تُرى الانقسامات الطبقية على شكل ثورات وانفجارات جماعية، مثل الربيع العربي في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا، أو في مواجهة أزمات الملكية مثل اليونان وإسبانيا، أو في شكل غضب السترات الصفر في الشوارع في فرنسا، وهلم جرا. حرب العمال والطبقات ذات الدخل المنخفض مع الحكومة الديكتاتورية والنيوليبرالية والبنك الدولي والاتحاد الأوروبي.

لقد خلقت مرحلة التطور الرأسمالي طبقة عاملة عالمية، لها أسلوب حياة ونضال معولم ضد النظام الرأسمالي العالمي. إذا كانت الشيوعية هي الجزء المثقف للطبقة العاملة، بناءً على الحقائق المذكورة أعلاه، فيجب أن تكون الآن قوة عالمية وأغلبية ورائدة ومنظّمة لهذا الصراع الطبقي الذي يدور في العالم. لكن في الواقع، لم تشترك شيوعيتنا المعاصرة في هذه الادوار حتى الآن، وبالتالي فهي ليست في طليعة هذا الصراع الطبقي، وهي تصارع مشاكل تتعلق بالماضي أكثر منها بالاحتياجات المعاصرة. حيث تنقسم الشيوعية إلى تيارات وأحزاب مختلفة من الماركسية ، الماركسية اللينينية ، التروتسكية ، الستالينية ، الماوية ، مناهضة الرأسمالية والحكمتية ، الاشتراكيين الديمقراطيين والنقابيين إلخ … لكل منها عشرات المجموعات والفئات الأخرى مثل الكنائس عندما انشق عنها الكاثوليك والبروتستانت، والشيعة والسنة. صفوف الطبقة العاملة مبعثرة بالطريقة نفسها، والنقابات العمالية والنقابة العمالية والتنظيم العمالي الجماهيري، على الرغم من نشاطها ، فهي في خنادق الحماية الذاتية، وفي أماكن أخرى كثيرة إما ممنوعة. أو غير قانونية أو لم يتم تشكيلها. هذا النضال “العفوي” لثورة الشارع والانفجارات الجماهيرية لم يتخذ بعد شكلاً تنظيميًا نشطًا بحيث يمكن تنظيمه على المستوى البديل للسلطة البرجوازية، على المستوى المحلي ومستوى الدولة وعلى المستوى العالمي.

هذه الأزمة هي نتيجة ظاهرتين مختلفتين.

 أولهما، الفشل في نموذج وبديل اشتراكي نشأ مع ثورة أكتوبر الروسیة، وعدم وجود نقد نظري وسياسي لفشل هذە التجربة، يمكن اعتباره درس من تجارب ثورات الطبقة العاملة السابقة.

 ثانيًا، لم يكن هناك بديل شيوعي واضح للطريقة التي تم بها تنظيم الحزب وجماهیر العمال، والبرنامج السياسي والاقتصادي الذي اعتمد على تغيير الرأسمالية في القرن الحادي والعشرين. بديل يجعل المجتمع الشيوعي متميزًا وربما يصبح شعارًا وبرنامجًا عمليًا في الحركة العمالية.

وفق هذا التحليل، نجد هناك مفهومين وأداتين هما أهم جزء يمكن استخدامه لتفسير أسباب ضعف وأزمة الشيوعية.

 أولا الحزب والثاني الدولة.

تلعب هاتان الأداتان السياسيتان دورًا حاسمًا في الثورة والتغييرات التي يمكن للطبقة العاملة من خلالها إحداث ثورة في المجتمع الرأسمالي.

 ما هو الدور الذي يلعبه المفهوم الشعبي للحزب الشيوعي والحكومة؛ في أزمة الشيوعية؟

لماذا يرتبط التعلم من التجارب السابقة بالتغلب على النموذج المشترك للحزب والدولة؟

 ما هو مكان الحزب والدولة في النظرة الشيوعية للعالم وتقديم مبادئ المجتمع البشري المستقبلي؟

هل الحزب الشيوعي هو حزب النخبة الانفصالية و “زعيم” يحدد حدود المنظمة، أم أنه حزب جماهیري من الطبقة العاملة يتجلى في مجالات مختلفة وبأشكال مختلفة؟

هل الدولة العمالية هي نفسها دولة الحزب الواحد وغياب الحرية السياسية التي كانت موجودة في الاتحاد السوفيتي والكتلة التي تسمى المعسكر الاشتراكي، أم أنها دولة شعبية مؤقتة مرتبطة بالحرية السياسية، وخطواتها؟

حل نفسها بعد زوال خطر الطبقة البرجوازية، هل تلغي تدريجياً أجهزتها فوق الشعبية وبيروقراطيتها؟

هذه وعشرات من الأسئلة الأخرى التي يجب على الشيوعية المعاصرة أن تجيب عليها اليوم من أجل تقديم صورتها السياسية وأيديولوجيتها باعتبارها القسم المثقف من الطبقة العاملة، والتي يمكن أن تأخذ بيد هذه الطبقة وتنظمها، بمواجهة هيمنة الطبقة البرجوازية وسيادتها السياسية، الاقتصادي والاجتماعي وكذلك عرض جميع أوجه الاختلافات معها.

كما أنه ينتقد صراحة جميع أوجه القصور في الماضي بحيث “انها تطرح عدوها ارضا لا لشيء الا لیتمکن من ان یستمد قوة جدیدة من الارض و ینهض ثانیة امامها و هو اشد عتوا، و تنکص المرة تلو المرة امام ما تتصف بە اهدافها من ضخامة غیر واضحة المعالم ، و ذلک الی ان ینشأ وضع جدید یجعل اي رجوع الی الوراء مستحیلا[3]” ، على حد تعبير ماركس.

في هذا المقال نناقش تاريخ ظهور هذه الأدوات والمفاهيم والمشاكل والخلافات داخل الحركة الشيوعية حول الحزب والدولة. ثم ننتقد التصورات والأشكال التي تسببت الآن في الأزمة وأعاقت تطور الحركة الطبقية للعمالية وصعود العمال إلى السلطة وخلق مجتمع غير طبقي واستغلالي.

من ناحية أخرى، فإن الحزب وعلاقته بالطبقة العاملة والمجتمع الشيوعي، والحزب كمثال للحكومة العمالية المؤقتة، والحزب والثورة العمالية، والحزب والتنظيم الجماهیري، وعنصر الصحوة والحركة الجماهیرية العفوية، ومفهوم النخبة والشعب نناقش الحزب والحزب العمالي والمشكلة الفرقیة والبيروقراطية والمركزية الديمقراطية ومركز وآلية صنع القرار وما إلى ذلك.

من ناحية أخرى، فإن سلطة الدولة والحزب وسلطة المجلس، وديكتاتورية الحزب وديكتاتورية الطبقة العاملة، والحرية السياسية ونظام الحكم، والفرق بين إنشاء أو إلغاء جهاز الدولة، والاقتصاد الشيوعي والدولة، والبرلمان و المجلس والانتخابات وتحديد موظفي الحكومة ندرس الدولة والبيروقراطية، والحكم الذاتي وجهاز الدولة، وأسس إلغاء الدولة، والمجتمع الشيوعي والفكر الشيوعي، والمجتمع البشري، وهكذا.

[1] ”Global inequality,”: https//inequality.org/facts/global-inequality

[2] https://www.theguardian.com/business/2018/apr/07/global-inequality-tipping-point-2030

[3] الثامن عشر من برومیر لویس بونابرت ل ١٤٣،مارکس انجلس ،مخارات، الدار التقدم

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

الفصل الثاني

كيف نفهم تاريخ الشيوعية؟

 

قبل الانخراط في تحليل تاريخي ونظري للحزب والدولة ، يجب أن تكون لدينا وجهة نظر مادية لتاريخ الشيوعية نفسها.
أولاً ، إن تاريخ الشيوعية نفسها مغلف بمفهوم ميتافيزيقي ، وقد أصبح هذا التاريخ، تاريخ متوزع. بين مجموعات شيوعية وتيارات ومنظمات سياسية مختلفة . وتاريخ الصراع الطبقي للعمال وهو الأساس الذي نشأت عنه الشيوعية ، تم نسيانه. وكل جماعة دعتْ نفسها يوما ما شيوعية، منحت نفسها حق اعتبار نفسها معبرة تاريخيا عن الشيوعية. لذلك ، يحق لكل مشاهد أن يشعر بالارتباك ويقول إنه لا يُرى بسبب أشجار هذه الغابة.
لقد خاضت الطبقة العاملة في المرحلة الراهنة (الرأسمالية) ، مثل البرجوازية خلال المرحلة الاقطاعية ، صراعا طبقيًا ضد عبودية العمل المأجور من خلال صراع العمل ورأس المال. لقد جربت هذه الطبقة نظريات وتكتيكات وثورات مختلفة ، بما في ذلك الشيوعية ، للتغلب على العقبات واكتساب السلطة وإنهاء النظام الرأسمالي. لكن ليست الشيوعية وسياسة الشيوعية هي التي أدت إلى هذه المحطات التاريخية والثورات ، ولكن تطور الرأسمالية وتطور الصراع الطبقي للعمال هو ما يلقي اشكال الجهود التي تبنتها المجموعات الشيوعية والاشتراكية في شكل تاريخي ، والتي ، وفقًا لماركس ، إن اشكال هذا الجهود “إذا لم يكن ذلك في السياق التاريخي لتطور الطبقة العاملة ، فسترى مدى عجزها في تحقيق الهدف النهائي ، والعكس صحيح ، إذا كان ذلك في السياق التاريخي لحركة الطبقة العاملة”. *1
توضح لنا هذه النظرة المادية شيئين:
أولاً ، على الرغم من أن المساعي السياسية المختلفة لا تسمي طبقة ، بل الفترة ، والشخصيات ، والأحزاب ، والتيارات السياسية ، إلا أنها في الواقع نتيجة وبقايا التطور التاريخي للطبقة العاملة. . وهكذا ، وخلف اسم وتاريخ ماركس ، ولينين ، والبيان ، والكومونة ، وأكتوبر ، والأحزاب الشيوعية المختلفة ، يجب أن نرى هذا التطور التاريخي الذي حققته الطبقة العاملة في مراحل مختلفة من التطور الرأسمالي ، ومن خلال تقاليدها النضالية الاشتراكية التي تنطلق وفقا لاحتياجات النضال، لتتشكل طبقة في هذه المرحلة. يمكننا فهم هذه الجهود من خلال تحليل إطار عمل هذه الخطوة. لا يمكننا وضع الجهود الشيوعية لجميع المراحل كشكل ثابت وغير قابل للتغيير ومعيار وعقيدة ، والحركة العمالية وفقًا لهذه الأشكال التاريخية المسماة الماركسية والبلاشفة والكومونيون والتروتسكيين والشيوعيين العماليين والاشتراكيين الديمقراطيين ، إلخ.
مثل هذه النظرة غير التاريخية ، التي تستبدل الشيوعية والشيوعيين بالنضال الطبقي للعمال وتجعلهم ممثلين لذلك التاريخ والطبقة ، هي وجهة نظر مشتركة نتيجة لعملية الانفصال ورحيل قسم كبير من المثقفين وساسيي الطبقة العمال من الطبقة نفسها والصراع الطبقي وتحولهم إلى جماعة دعاية أو ممثلين الى طبقات أخرى.
لكن النظرة المادية للصراع الطبقي هي عكس النظرة الميتافيزيقية ، التي ترى أن تاريخ الشيوعية هو تاريخ الجماعات القائمة وأحداثها ، ومع كل القوام الذاتي المختلفة اليوم داخل الحركة الشيوعية التي يشكلها التاريخ. مثل الماركسية والبلشفية والنقابية وهم يعتبرون الأناركية شكلًا مستقرًا ومقدسًا ، وعلى أساسه يحللون العالم اليوم والنضال الطبقي الرأسمالي بشكل مختلف. عمل هذه القوالب المستقرة هو مثل Procrest Bed *2 ، سریر بروکرست الذي يقطع جسم هذه الحركة وفقًا لحجم مجلسها الأيديولوجي تمامًا ويخلق منظمات وأحزابًا مختلفة منه. بينما يصرخ البيان:”إنّ الشيوعيين ليسوا حزبا منفصلا في مواجهة الأحزاب العمالية الاخرى وليست لهم مصالح منفصلة عن مصالح عموم البروليتاريا.وهم لا يطرحون مبادئ خاصة يريدون قَولَبَة الحركة البروليتارية بقالبها.” *3
ثانيًا ، كل من هذه الجهود الشيوعية هي جزء من عملية تاريخية ، لا تصبح أبدًا بداية ونهاية تاريخ الصراع الطبقي ، ولكن لكل منها دورها وتأثيرها في العملية التاريخية ، والتي هي: في تطور مستمر ، إنه تغيير وفشل وصعود. يعتبر ماركس أن هذا هو أحد السمات الديالكتيكية للنضال الطبقي للعمال ، والذي يختلف عن الطبقات السابقة.
“لا تستطيع الثورة الاجتماعية في القرن التاسع عشر أن تأخذ شعارها من الماضي بل من المستقبل فقط. لا يمكن أن تبدأ من نفسها قبل أن تزيل كل الخرافات عن الماضي. تطلبت الثورات السابقة ذكريات تاريخ العالم الماضي من أجل خنق محتواها. يجب على ثورة القرن التاسع عشر أن تترك الموتى يدفنون موتاهم من أجل الوصول إلى محتواها. هناك تجاوزت العبارة المحتوى – هنا يتجاوز المحتوى العبارة. ومن ناحية أخرى ، فإن الثورات البروليتارية ، مثل تلك التي حدثت في القرن التاسع عشر ، تنتقد نفسها باستمرار ، وتقاطع نفسها باستمرار في مسارها ، وتعود إلى ما يبدو منجزًا ، لكي تبدأ من جديد ؛ إنهم يسخرون باستفاضة قاسية من أنصاف الإجراءات ، ونقاط الضعف ، وعدم وضوح محاولاتهم الأولى.” *4
هذه هي السمة الديالكتيكية للنضال الطبقي للعمال. يقول إنجلز: “إن حركة الطبقة العاملة الألمانية هي وريثة الفلسفة الكلاسيكية الألمانية” *5
على عكس هذا الأسلوب الديالكتيكي ، يجب أن ننتقد تاريخ القرنين التاسع عشر والعشرين بأكمله حتى تتمكن الثورات المعاصرة من التعلم من أوجه القصور والضعف في الكومونة وأكتوبر وأسباب فشلهما ، ومع ذلك فإن النظرة الميتافيزيقية وغير التاريخية هي المهيمنة داخل الحركة الشيوعية. هذا الرأي لا يقسم الطبقة العاملة من خلال الأشكال الفكرية فحسب ، بل يحول الشيوعية نفسها أيضًا إلى شيء مختلف عن الطبقة العاملة وهذا الصراع الطبقي الذي يحدث في ساحة الحرية اليوم. وبهذه الطريقة لا يستطيع أبدًا حل مشكلة انفصال الشيوعية عن العامل ، التي وضعها في ذهنه للفصل بين الشيوعيين وغير الشيوعيين. يعتقد أنه يحتاج إلى شيوعية نقية ومنظمة حتى يتمكن من توحيد الاثنين ، مثل أتباع الدين الذين يعودون إلى نصوص وسلوك الأنبياء لإنقاذ العالم اليوم.
لفهم تاريخ الطبقة العاملة والتغيرات والاختلافات الفكرية والسياسية التي نشأت في هذه الطبقة ، يجب أن ننظر إلى تاريخ البرجوازية كطبقة ثورية ضد النظام الاقطاعی. نرى أنه بناءً على تطور الوضع الاقتصادي للبرجوازية في عصر النهضة ، فإن سعيها الفكري والسياسي المستمر استغرق عدة قرون لاستكمال التشكيلات السياسية لنظامها. يدخل الحرب ضد الكنيسة الكاثوليكية من خلال اللوثریة ، كمنظمة لنظام الاقطاعي ، وأيضًا من خلال میکافیللی ضد الفكر السياسي الاقطاعي والكنيسة ، ويدخل العلوم السياسية إلى العالم الحقيقي ، ثم من خلال كل من جون بودان ، وألتوسيوس ، وتوماس هوبز ، وجون لوك ، ومونتيسكو ، وروسو ، وبنتام ، وستيوارت ميل ، وعشرات الفلاسفة والقانونيين والسياسيين والحركات السياسية والفكر والعمل النظري على مفاهيم العبودية ، وقوة القانون ، وشكل الحكومة ، وفصل السلطة الدينية عن السلطة السياسية ، والفصل بين السلطتين التشريعية والتنفيذية والسلطة القضائية والدولة والنظام والحقوق تمت صياغتها وتسويتها. لقد حدثت عملية تشكيل الدولة وأجهزة النظام الرأسمالي نتيجة لعدة قرون من الصراع الفكري والسياسي والعسكري بين البرجوازية ومناهضة الإيديولوجيا والمعتقدات السائدة للسيد والفلاح الاقطاعي.
إلى جانب احتياجات فرض القوة الاقتصادية للبرجوازية والحفاظ عليها وتطويرها وتأثير الصراع الطبقي عليها ، تغير شكل الحزب والحكومة والدولة البرجوازية وتغير الشكل الحالي للبرلمان والحكومة والقضاء. وقد تولى الحرس الثوري الإيراني المسؤولية وخلق أجهزة مختلفة على المستوى العالمي للأمم المتحدة والبنك الدولي.
لقد مر الحزب وحكومة الطبقة العاملة أيضًا بقرنين من المنافسة الفكرية والنظرية والعملية. في كل فترة ، خطت الطبقة العاملة عدة خطوات نحو التقدم ، وفي النضال المستمر والثورة حاولت وأثبتت حقيقة وصدق النظريات والسياسات ، أو في إخفاقاتها كشفت لها غموضها وأخطائها.
تجلت المحاولات المختلفة لطبقة ما لإنهاء العبودية الرأسمالية على أنها تيار تاريخي في أشكال الأممية والنقابة والمجلس والنقابة والحزب والثورة والإضراب والحكومة. وهي في عملية تاريخية تعد نفسها كبديل لهذا النظام الاستغلالي. على الرغم من حقيقة أن “الطبقة العاملة يتزايد عددها كل يوم وتصبح منظمة وموحدة من خلال العديد من آليات إنتاجها الرأسمالي” *6 ، في الصراع الطبقي قضايا جديدة مثل الحزب ، الأممية ، الحكومة ، المجلس و النقابة والثقافة وما إلى ذلك.
ظهرت الشيوعية مع الثورات البرجوازية ضد الاقطاعية كحركة عمالية غير راضية وصلت حديثًا وأظهرت نفسها ببساطة في الغطاء البديل للرأسمالية. مثلما احتاجت البرجوازية قرونًا من النضال الفكري والسياسي والاقتصادي للتحرر من قيود الإقطاع ، كذلك فإن العمال في صراع تاريخي مستمر لإثبات أنفسهم كبديل للرأسمالية وتحرير أنفسهم من تحرير الفكر والسياسي. والسلاسل الاقتصادية للرأسمالية.
لقد طبعت هذه الطبقة بصماتها على تاريخ العالم الرأسمالي من خلال العديد من النضالات في القرنين التاسع عشر والعشرين. أصبحت الشيوعية ، بخبراتها في المجالات الفكرية والسياسية والاجتماعية ، إحدى الحركات المؤثرة في تشكيل النظام الرأسمالي المضطرب والمليء بالأزمات. يجب أن يُنظر إلى كل مرحلة من هذه الجهود الفكرية والسياسية على أنها انعكاس للوضع السياسي والاقتصادي لتلك الحقبة والاحتياجات النضالية لتلك الفترة ، وليس كشكل وعقيدة يتعثر فيها التاريخ والآن يتعين على الشيوعية أن تجيب على تلك المشاكل. وهذه هي المشاكل التي تواجهها الطبقة العاملة في نضال وتنظيم ونضال الحركة البرجوازية النيوليبرالية والشعبوية والقومية ، وليس الصراع الذي خاضه ماركس مع كونين ، أو لينين مع كاوتسكي ، أو تروتسكي مع ستالين. بما أن البرجوازية لا تقول أن آراء هوبز وروسو تتحدث عن الكلمة الأخيرة للدولة والنظام والعهد الاجتماعي. لا شك أن الطبقات الاجتماعية في الصراع السياسي للعالم الحقيقي تغير قوانينها ونظامها بالقوة أو لمصلحة طبقتها. لذلك ، يجب على الطبقة العاملة أن تغير باستمرار نوع الموقف والرؤية وتطوير أدوات النضال.
تخبرنا النظرة المادية لتاريخ الطبقة العاملة أن هذه الطبقة ظهرت مع ظهور وانتشار البرجوازية والثورة الصناعية ، وأن الطبقتين معًا خلقتا النظام الرأسمالي. تم تسليط الضوء تدريجياً على الفارق الطبقي بين الطبقتين في مجلس الحرب لإنهاء بقايا نظام اللورد والقنان ، مما أدى إلى حرب بين الطبقتين ، وفي أي حرب تشنها البرجوازية ضد النظام الملكي والإقطاعي. من أجل المزيد من الديمقراطية والحرية ، كما شاركت الطبقة العاملة وحاولت تحقيق هذه الإنجازات ليس للبرجوازية فحسب ، بل من أجلها أيضًا. نفذت الطبقة العاملة ، مثل برجوازية عصر النهضة والتنوير ، سلسلة من الثورات في القرنين التاسع عشر والعشرين وخاضت عملية مستمرة من النضال والضغط ضد الرأسمالية. ظهرت هذه الطبقة على أساس الوضع الاقتصادي ومستوى النمو الرأسمالي ومستوى وعي وتنظيم العاملين فيها والنظرة العالمية للعالم الشيوعي والمساواة والحرية ، و هذا الطبقة العاملة لها المثقفون والفلاسفة والمفكرون والناشطون في هذا المجال، الذين عبروا عن اهداف و مطالب طبقتهم . نمت الشيوعية ، كجزء من هذا المسعى الفكري والسياسي ، بما يتماشى مع الخبرات السياسية والإجراءات الثورية للعمال ، وانتقلت من الشيوعية الوهمية إلى مستوى النظرية السياسية والاقتصادية والفلسفية ، ثم لتحليل النظام الرأسمالي علميًا وتناول المشاکل والأزمات وعرضها لسبل تغييرها إلى نظام شيوعي.
ظهر مفهوم حزب العمال والشيوعي في تاريخ هذا الصراع السياسي والطبقي. أولاً ، تم تشكيل الجماعات الشيوعية السرية والمنظمات الشعبية العامة ، ثم ظهرت أهمية المنظمات المتكاملة والعالمية لهذه الطبقة ، وبرزت الأممية الأولى والحزب الاشتراكي الديمقراطي وحزب العمال في أوروبا وروسيا والولايات المتحدة.
كان لهذا المفهوم سمتان رئيسيتان ، أولاً ، أن الحزب كان معنياً بتنظيم الطبقة العاملة بأكملها ولا يعني حزباً معيناً بين العمال. لذلك نرى في الأممية الأولى والحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني وجهات نظر ومدارس مختلفة ، وتعمل الأحزاب معًا كحزب اجتماعي وقوة سياسية ، رغم التنافس السياسي والفكري بينهما. البيان الشيوعي لماركس وإنجلز عندما قال: :”إنّ الشيوعيين ليسوا حزبا منفصلا في مواجهة الأحزاب العمالية الاخرى وليست لهم مصالح منفصلة عن مصالح عموم البروليتاريا.” *7
هم يفسرون هذه المرحلة. يوفر هذا التعريف للحزب الأساس لفهم مفهوم حزب العمال والشيوعي.
ثانياً ، تلك الأحزاب والمنظمات التي اندمجت في نضال الطبقة العاملة من أجل وصول العمال إلى السلطة والثورة الاشتراكية المناهضة للرأسمالية. مثل اندماج الأممية الأولى مع كومونة باريس وارتباطها المستمر بالنضال السياسي والاقتصادي للعمال الأوروبيين أو الأحزاب الاشتراكية الديمقراطية والنضال البرلماني والإضراب العمالي والمظاهرات وحضور مئات الآلاف من العمال في هذه الاحزاب والمشاركة في ثورة اكتوبر وثورات المانيا واضرابات عمومية في ايطاليا وبريطانيا والنرويج ودول اخرى.
في هذا المستوى من نمو وتطور الحركة العمالية والشيوعية كحركة سياسية وشعبية ، وخاصة في كومونة باريس ، يصبح مفهوم الدولة أحد الأجزاء الرئيسية لهذا النضال. في وقت لاحق من الحرب العالمية الأولى ، دخلت الحركة مرحلة مختلفة تمامًا وواجهت مهمة تاريخية. بالنسبة للعالم الحديث ، تعني هذه الحرب العالمية انهيار جميع مبادئ عالم الليبرالية وحقوق الإنسان والحريات البرجوازية ، والتي نشأت ضدها موجة من السخط الثوري وواجهت الحركة العمالية والشيوعية مواجهة تاريخية مع هذا العالم الحرب والرأسمالية .. وقدم الشيوعية كبديل وحل للمجتمع البشري. وهكذا ، مرة أخرى ، تصبح مسألة الثورة العمالية ضد سلطة البرجوازية والاستيلاء على السلطة وخلق مجتمع شيوعي حاجة يومية.
عندما يقول لينين في “الدولة والثورة” ، “يجب تدمير أدوات الدولة البرجوازية وإقامة دولة تعتمد على التسليح العام والتمثيل المباشر للعمال والفلاحين” *8، هي في الواقع تبین المرحلة المتقدمة للشيوعية والطبقة العاملة.
في هذه المرحلة نواجه قضيتين: الأولى؛ تعتمد الترسيم الحدود داخل الحركة العمالية على التكتيكات ضد الحرب العالمية والدولة البرجوازية.
يدعم التيار القومي داخل الحركة العمالية جانبًا من الحرب ضد الآخر ، وفي نفس الوقت يدعم الإصلاحية في مواجهة التغيير الثوري للسلطة.
ثانيًا: في روسيا ، حيث بدأت أسس الثورة الاجتماعية في الانتعاش منذ بداية القرن العشرين وتحدث ثلاث ثورات متتالية ، والحركات العمالية والشيوعية تُظهر مثالًا للثورة الاشتراكية ونموذج البلشفية لدى العمال. هذه فترة مضطربة وصعبة. في هذه الفترة ، يدخل كل من مفهوم الحزب والدولة مرحلة من الأداء الاجتماعي ، والتي تشمل تغييرًا سياسيًا واقتصاديًا شاملاً في المجتمع الروسي ولها تأثير على العالم. إن نموذج الحزب وحالة البلشفية في القرن العشرين وما زال يُنظر إليه على أنهما نموذجان ثابتان ومقدسان ، ولا يوجد نقد أساسي لهذه النماذج والبدائل. هذه النظرة الميتافيزيقية وغير التاريخية للحزب والدولة هي موضوع هذا البحث. هنا تعتبر النظرة المادية لدور وتاريخ الطبقة العاملة ذات أهمية حيوية ، لذلك يجب أن يكون لها تحليل علمي صحيح لهذا التاريخ والواقع الحالي والإجابة على الأسئلة التي تشبه الزقاق الأعمى للطبقة العاملة والمستقبل في وجە كفاحه. موقف الحزب والدولة حلقتان نستخدمهما في هذا التحليل لفتح الباب لتوضيح المشاكل والقضايا.
هنا يجب أن ننظر عن كثب في التغييرات التي حدثت بين مفهومي الحزب والدولة لنعرف كيف يختلفان عن المبادئ الأساسية والبسيطة قبل هذه الفترة وعالمنا المعاصر.

1* Eric Hobsbawm .How to change the world. page 83 .https://asokamal.com/index/?p=2515

2* https://www.encyclopedia.com/literature-and-arts/classical-literature-mythology-and-folklore/folklore-and-mythology/procrustes
3* https://www.marxists.org/arabic/archive/marx/1848-cm/02.htm
4*https://www.marxists.org/archive/marx/works/1852/18th-brumaire/ch01.htm
5* https://www.marxists.org/archive/marx/works/1886/ludwig-feuerbach/ch04.htm
6* Eric Hobsbawm. How to change the world. page 83
7* https://www.marxists.org/arabic/archive/marx/1848-cm/02.htm
https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1917/staterev/index.htm *8

https://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=713277&fbclid=IwAR0Gnx_V6O-yrOSDiOp6vOy7IYKGwyWQfsAaQAveLYg0n2vu6x7tvH-aGJ4

 

الفصل الثالث

الحزب و الصراع الطبقي

قلنا في الفصل السابق أن الطبقة العاملة والنضال الطبقي يصنعان التاريخ وليس الشيوعية. تشكل الشيوعية جزءًا من المثقفين، كما يقول غرامشي: “إنها بحد ذاتها تعكس نمو وتوسع أساس وبنية الطبقة العاملة” [1]، التي تبرز وتنمو باعتبارها الجزء الفكري لجهاز هذه الطبقة. وهناك انتقدنا النظرة الميتافيزيقية التي تعتبر تاريخ الشيوعية تاريخ الأفراد والأحزاب والمنظمات والتيارات السياسية ، وتتعارض مع الواقع الديالكتيكي لنمو الطبقة العاملة وصراعها الطبقي الذي هو أساس ظهور ونجاح وفشل الشيوعية في المجتمع، إنها الرأسمالية.
يظهر هذا التصور بوضوح في قضية الحزب. لذلك، سنقوم بتحليل شامل للرؤية الحالية لهذا المفهوم وتاريخه والتغيرات التي حدثت من أجل تقديم الموقف الحقيقي للحزب في النظرة الشيوعية للعالم. لقد أصبح الحزب عبارة عن بيان مجرد وظاهرة منفصلة عن الشيوعية الطبقية والطبقة العاملة ، التي أصبحت هي نفسها هدفاً وتقديساً للتعبير. لقد أصبات الشيوعية المعاصرة بالصنمية، وتشبه فصل هیجل الديالكتيكي، الذي انتهى بتحقيق الدولة والحقوق البرجوازية.
لذلك، يجب أولاً إخراج مفهوم الحزب من عالم السياسة المجردة وإعادته إلى شكله التاريخي، حتى نتمكن من رؤية الدور الحقيقي لهذه الأداة السياسية بعيدًا عن الصنمية، كمفهوم حقيقي في عالم الحرب الطبقية.
في النظام الرأسمالي، تطور الطبقة الحاكمة في عملية تاريخية أسلوبها في التنظيم في شكل الاحزاب السياسية المختلفة، وهو نتيجة وجود شرائح منفصلة من رأس المال وتشكيل أشكال فكرية وسياسية متميزة فيما يتعلق بالمشاكل الداخلية للنظام الرأسمالي. في جزء كبير من العالم اليوم، حيث اتخذت البرلمانية شكل الإدارة السياسية للحكم البرجوازي، فإن لهذه الطبقة أدوارًا مختلفة في البرامج السياسية والاقتصادية والاجتماعية، ولكن وفقًا للأساس نفسه للحفاظ على النظام الرأسمالي، كما أن لديها أحزاب منفصلة ومتعارضة ، كما أنها تتنافس على السيطرة على الحكومة والدولة. هذا جزء من عملية بناء الدولة، التي تعهدت بها البرجوازية لمركزية الأسواق ومناطق النفوذ، وبناء مدن كبيرة وأجهزة تنفيذية و قمعية، و متطلبات تنمية رأس المال والاستجابة لذلك، وبالتالي إنشاء نظام بدیلا لنظام القنانة القائم في القرى والحكومات الفيدرالية المتفرقة.
تطور مفهوم وظاهرة الحزب في عيون الطبقة العاملة مع نمو العدد ومكانة هذه الطبقة في المجال الاقتصادي الرأسمالي، وأيضًا نتيجة للاختبارات الثورية للطبقة العاملة. في البداية، تظهر الحركة “العفوية” والأهداف الخيالية لهذه الطبقة في أوروبا. تظهر الشيوعية كعنصر تاريخي في الصراع الطبقي في أوروبا من اليعاقبة في الثورة الفرنسية إلى الحرکة الشارتیة الإنجليزية وثورات منتصف القرن التاسع عشر وليست كالنظريات التي قدمها دعاة الإصلاح و الخیر أو العلم، مثل روبرت اوین وبرودون وماركس. من بين هذه العناصر العفوية للطبقة العاملة هناك دائما يقظة طبقية، والتي في حد ذاتها تعبر عن المصالح المادية والطبقية. لقد نمت الشيوعية وتطورت في قلب هذه العمليات العفوية وأدت إلى إيقاظ الطبقة ووضعت مقاربة علمية للمطالب الخيالية لهذه الطبقة. كان الحزب وتنظيم العمال من بين آثار عملية اليقظة هذه، التي تجلت فيها هذه الطبقة كطبقة في مراحل منفصلة وبطرق منفصلة. وهكذا فإن الحزب هو أداة تصنعها الطبقة وليس الحزب هو من یصنع الطبقة والصراع الطبقي. الحزب هو مرحلة نضال منظم يمثل يقظة طبقة، وليس يقظة تصنع الطبقة والصراع الطبقي. عندما بلغت الظروف الموضوعية للطبقة العاملة، مستوى الثورة المناهضة للبرجوازية والنظام الرأسمالي، أصبحت الشيوعية نظرية ثورية عبرت عن ضرورة وطريقة هذا التغيير. يعكس البيان الشيوعي والأممية الأولى حقيقة أن هناك طبقة في الساحة السياسية اتخذت شكلاً محددًا. وكما يقول غرامشي: “لقد تم تقديم تاريخ هذا الكائن الحي، فهو الحزب السياسي، وأول عنصر فيه الرغبة المشتركة التي تتجه نحو العولمة والتعميم”. *[2] هنا يجب أن نتناول نقطة واحدة، وهي اعتماد الحزب على الصراع الطبقي. إذا كان الحزب نتيجة نمو النضالات العمالية، فإن القوانين التي تحكم تطور وبقاء الحزب هي قوانين الصراع الطبقي. تخبرنا هذه المعادلة أن الحزب جزء من عملية اجتماعية تتأثر بالقوة التي تحرك هذه العملية. إذا كانت هذه القوة صغيرة ومتناثرة وغير منظمة وعديمة الخبرة في البداية، فسيكون الحزب هو نفسه. أما إذا كانت الأجزاء العضوية للحزب هي الأجزاء الثلاثة المكونة؛ أولاً ، طبقة عاملة منضبطة ومنظمة ؛ على أعلى مستوى، يبدأ العمل لتحقيق الحكومة. يبدأ هذا النمو والتطور بعملية تاريخية تم فيها تقييم السياقات المادية والاجتماعية لنضال الطبقة العاملة ضد الرأسمالية. ثانياً: المثقفون السياسيون الذين لديهم القدرة على توحيد هذه القوة. ثالثًا، إذا كانت هناك أدوات تربط الطبقتين العليا معًا ، تبدأ مرحلة نقل الصراع الطبقي إلى أعلى مستوى، أي اتخاذ الإجراءات اللازمة للوصول للسلطة. يبدأ هذا النمو والتطور بعملية تاريخية تم فيها تقييم السياقات المادية والاجتماعية لنضال الطبقة العاملة ضد الرأسمالية. على سبيل المثال، أدى عقدان من الصراع الطبقي والحرب الطبقية الفرنسية من ثورة 1848 إلى 1870 إلى قيام كومونة باريس. هنا تنشأ الصحوة الشيوعية، ليس بالمعنى الحزبي المحدد، ولكن بمعنى عمل الجماهیر العماليين أن هدف النضال السياسي والطبقي للعمال هو الوصول إلى السلطة. إنها المرة الأولى التي يرفع فيها العمال سلطتهم السياسية إلى مستوى قيادة المجتمع، ومن هنا أصبحت شخصية الحكومة العمالية للكومونة الشكل المستقبلي والطابع المستقبلي لحزب العمال. ومن هنا جاءت النظرية الشيوعية أو النظرة العالمية، خاصة بالنسبة لماركس وإنجلز، حول الدولة الشيوعية والمجتمع.
على الرغم من أن الحزب في البيان كان يقصد الطبقة العاملة المنظمة، التي كان عليها أن تنظم نفسها مثل الحكومة، إلا أنه بعد تجربة الكومونة ، أطلق على الحزب طبقة ثورية مستمرة، لم تحل محل الحزب البرجوازي الحاكم في السلطة فحسب، بل تدمر كل أجهزة الدولة البرجوازية والدولة نفسها. هذا التعريف يغير ويوسع الحزب، ويحول أفق ومنظور الصراع الطبقي من نضال اقتصادي يدعو إلى الديمقراطية والاقتصاد إلى نضال سياسي منظم يسعى إلى إحداث ثورة في النظام الرأسمالي بأكمله. ومن ثم تصبح نظرية ماركس بيانًا أكثر اكتمالًا للشيوعية من النظريات الاشتراكية لبرودون وبلانكي ولاسال وآخرين. لكن ليست نظرية ماركس هي التي تحدد مستقبل الصراع الطبقي وتقدم الصحوة الطبقية في شكل حزبي، بل التنافس السياسي والفكري الذي يحدث على مستوى الطبقة العاملة وفي ساحات النضال اليومي والشامل يقرر كيفیة خطط وتكتيكات الحزب وتصوراته لوسائل النضال ومستقبله؟
إصرار ماركس وإنجلز على أن الحزب ليس مجرد حزب جماعي متميز يسمى الحزب الشيوعي، لكن الطبقة العاملة السياسية والمنظمة كلها مختلفة تمامًا عن رؤية لينين لحزب يضم الشيوعيين فقط. ويصر على البرنامج والتكتيكات السياسية مثل نقطة الانقسام بين الحركة العمالية والشيوعيين. هذه نتيجة تاريخ من الصراع الطبقي على مستوى الغرب وروسيا، كما سنرى أدناه.
بعد الكومونة نشهد تغيرات كبيرة في الصراع الطبقي، ومن بين آثار هذه التغييرات ظهور الأممية الثانية وتوسع الأحزاب العمالية في أوروبا وروسيا والولايات المتحدة. في هذه المرحلة، تهيمن مسألتان على الطريقة التي يُنظر بها إلى الشيوعية وبرمجتها.
أولاً، لكي يتمكن حزب العمال من حشد سلطة جماهیرية في الساحة السياسية والنضال من أجل حقوق الطبقة العاملة، يجب أن يتصرف علانية ويسعى إلى السلطة في إطار الديمقراطية البرلمانية.
المسألة الثانية ، التي تتأثر أكثر بالظروف الثورية لروسيا والتي تؤثر على أوروبا بأكملها مع اندلاع الحرب العالمية الأولى، هي أن حزب العمال ، من خلال الاستيلاء على السلطة السياسية من خلال الثورة، يجب أن يتعلم من كومونة باريس و نزع سلاح البرجوازية وأعلان حكومتها الحزبية.
من هذه التجربة الروسية ، يتم تحديد معيار حزب العمال والشيوعي على أساس استعداده للثورة، ويتم وضع الحزب كممثل للطبقة العاملة، والدفاع عن قوة الحزب هذه تحل محل سلطة الطبقة العاملة.
أثناء تنفيذ هذه العملية، يظهر نوعان من الأحزاب السياسية. الحزب الاشتراكي الديمقراطي، الذي يطور مع النقابة طريقة التنظيم الجماهیري والمهني، وبرنامج الإصلاح والقائمة البرلمانية، ويصبح جزءًا من النظام السياسي لحكومات أوروبا الغربية.
سيكون للحزب البلشفي الروسي، في ظل ظروف القمع الروسي، أساليب مختلفة لتنظيم الحزب المهني والعام السري لاتحاد الجماهیري والقائمة البرلمانية، وله برنامج ومطالب ثوري، وهو نفسه متأثر بالظروف الثورية الروسية. ويريد نظام سياسي قيصري لتغيير الاشتراكية كبديل للرأسمالية. ومع ذلك ، عند تنفيذ هذا النموذج ، يظهر حزب بيروقراطي وسلطة الحزب الواحد ويحظران مختلف الفصائل والأحزاب السياسية.
على النقيض من الشكل الاشتراكي الديمقراطي للحزب والتنظيم الجماهیري، الذي يتخذ مضمونًا إصلاحيًا بيروقراطيًا، يظهر نقد ثوري للديمقراطية الجماهیرية المباشرة، تلعب فيه روزا لوكسمبورغ والعديد من القادة الآخرين أيضًا دورًا مهمًا. يعطي كتاب إرنست ماندل [3]”عن البيروقراطية ” فكرة واضحة عن تاريخ البيروقراطية التي نستخدمها في هذه الدراسة.
في الوقت نفسه، هناك تيار حاسم في الحرب العالمية الأولى ضد السياسات القومية للأحزاب الرئيسية للأممية الثانية ، والتي يعد لينين أحد قادتها. تصبح هذه القضية التكتيكية إحدى المشاكل والخصومات الداخلية للحركة الشيوعية.
أيضا، نتيجة لانتصار الثورة ضد الإمبريالية في روسيا، انتشر الصراع الطبقي بسرعة وأثر على قضايا النضال السياسي اليوم والثورة المناهضة للرأسمالية. يؤدي هذا الصراع الطبقي أيضًا إلى إحداث تغييرات في الأحزاب الاشتراكية الديمقراطية الروسية.
مرة أخرى، بعد الكومونة، تختبر الحركة الشيوعية لتجد هيمنتها على المجتمع، ويجب عليها لكي تظهر قوتها كبديل للسلطة السياسية للبرجوازية. هذا في حد ذاته يخلق نوعًا من الانفصال عن الأسلوب الديمقراطي الاجتماعي المشترك، الذي يسعى إلى التغيير من خلال النضال البرلماني والبقاء في إطار النظام الرأسمالي.
يصبح الحزب البلشفي شخصية الدولة، وتتشكل الإرادة الاشتراكية الجماعية والعامة للطبقة العاملة حول البديل البلشفي للسلطة. لكن داخل الحزب البلشفي ينتقد فصيل المعارضة العمالية، ومن بينهم كولونتای، ومن المانيا من قبل روزا لوكسمبورج، موقف لينين وسياساته ينتقد طبيعة الحزب و الدولة السوفیتية باعتبارها أسلوب الحزب البيروقراطي وسلطة الحزب الواحد وحظر الکتل الحزبیة لاتخاذ حزبًا سياسيًا متميزًا. في شخصية الدولة السوفیتية، يجب أن نبحث عن وجهة نظر لينين ونظرة العالم للحزب ودور الحزب في المجتمع الشيوعي.
على الرغم من أن الطبقة العاملة في عهد ماركس لا تزال في بداية اختبارها، وأن البيان الشيوعي يقول بطريقة بدائية أنه يجب تنظيم العمال من أجل طبقة حاكمة تنفذ سلسلة من الإصلاحات، فإن هذا هو الدرس المستفاد من باريس. تجربة الكومونة: ما مدى ظلام وغموض هذا النظام وعالم العمال الشيوعي، وكيف هناك حاجة إلى أداة وخطوة أخرى لإنشاء مجتمع شيوعي؟
وفقًا لنصيحة ماركس حول كومونة باريس، يعمل لينين على الدولة العمالية ، على سبيل المثال ، يجب نزع سلاح البرجوازية ويجب أن يحل محلها التسليح العام، ويجب ألا تتجاوز أجور ممثلي الدولة أجور العمال المهرة، ويمكن للمجالس أن تحل محل البرلمان. تُظهر هذه الخطوات تقدمًا في عيون وبنية الحزب كشخصية للدولة، ولكن الآن، بعد قرن من الزمان، نرى مدى عدم اكتمال وعدم وضوح أهداف وخطوات الحزب العمالي والشيوعي، وكذلك أفعال البلاشفة والدولة السوفیتية مع ضرورات التحرر السياسي واقتصاد الطبقة العاملة في أيدي النظام الرأسمالي مختلف!
السؤال الذي يطرح نفسه هو لماذا اتجە نقد البلشفية وفصلها عن التيار الاشتراكي الديمقراطي الإصلاحي داخل الحركة العمالية الی نموذج الحزب والدولة البيروقراطي؟ ما هو تأثير هذا النموذج على جميع أشكال الحزب في القرن العشرين، وكيف استبدل ظهور الحزب القائم على نفس البرنامج والموالي للحكومة مفهوم توحيد الطبقة العاملة في الحزب؟ ما هو الدور الذي لعبته هذه العملية في فصل المثقفين الشيوعيين والحركة الشيوعية عن العمال؟ كيف أصبح مفهوم الصراع الطبقي وحزب الطبقة العاملة الحزب التمثيلي للطبقة العاملة والنخبة التي تصنع التاريخ للطبقة العاملة بدلاً من الطبقة العاملة؟ للإجابة على هذه الأسئلة والعديد من الأسئلة الأخرى، يجب على المرء أن يبحث في هذا نموذج الحزب.
هُزمت كومونة باريس على يد أعداء الطبقة العاملة، لكن ثورة أكتوبر هُزمت على يد حزب العمال والشيوعي. تخبرنا كل هذه الهزائم أن الصراع الطبقي للعمال في ذلك الوقت واجه مشاكل وقضايا لم تكن هذه الطبقة بعد مهيأة فكريا وسياسيا وتنظيميا للتغلب عليها. فبدلاً من تمجيد ماضيه، يجبرنا هذا على تحليل نواقصه علميًا والبحث عن أسباب فشل ثوراته في قلب هذا الصراع الطبقي وأدواته.
لكن موضوع الحزب والحكومة وجهان لظاهرة واحدة، أو أنهما ظاهرة من مستويين مختلفين. لكن من أجل تحليل ظاهرة الشيوعية، يجب أن نناقش هذين العضوين في هذا الجسم بشكل منفصل. في هذا المقال نؤكد على موضوع الحزب والنموذج الحزبي، وما هو تأثير الحزب على نجاح وفشل الثورة، والأهم من ذلك، ما هو نموذج النظام السياسي والاجتماعي والاقتصادي الذي يظهره، وكيف يؤثر نموذج العالم الحرً و الجماعي للبشرية على السياسة و على أداء الحزب؟
بعد هذا التحليل والتفسير للعلاقة بين الحزب والصراع الطبقي وعملية وتاريخ الحزبية في الشيوعية، في الفصل التالي سننظر إلى الحزب نفسه كجزء من الجهاز الطبقي و ننظر في كيفية فهم مفهوم الحزب وعلاقته بالطبقة والحكومة والبرنامج والسياسة.

[1] Gramsci, Prison Notebooks, Problems of History and Culture,P5
[2] Gramsci, Prison Notebooks, The Modern Prince, P129
[3] Http://Marxists.org/farsi/archive/mandel/morks/1973/boorokrasi.htm

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

الفصل الرابع

لماذا يعتبر العامل الحزب على أنه استعارة (ميتافور) ؟

يشبه حزب العمال اليوم استعارة أسطورية. تريد الطبقة العاملة تحرير نفسها والمجتمع البشري من نظام قائم على الاستغلال الطبقي. ولكن لكي تتمكن هذه الطبقة من القيام بذلك، يجب أن تبني أدوات النضال على شكل أجهزة المجتمع الطبقي. إنَّ إنشاء حزب العمال ودولته العمالية يتعارض مع هدف تطهير المجتمع والجهاز الطبقي، وبالتالي فإن حزب العمال والحكومة العمالية ليسا هدف العمال، وهما ليسا مقدسين لهذه الطبقة ولا تعطي معناها الحقيقي. الحزب والدولة العمالية هما جزاءان مجازيان (ميتافور) من الحزب والدولة البرجوازية، لهما معنى ومضمون مختلفان عما هو سائد بين مثقفي وثقافة المجتمع البرجوازي. هنا نحاول مناقشة الاختلافات بين حزب العمال والحزب البرجوازي والعلاقة بين الحزب والطبقة من وجهة نظر العمال.
لتبسيط المناقشة، نقوم أولاً بإخراج الحزب من سيرته التاريخية حول التغييرات التي تحدث في الصراع الطبقي، وفي الفصل التالي نناقش أمثلة التاريخية، وهنا نقدم بشكل عام الآراء و وجهة نظر الشيوعية حول الحزب.
قلنا في الفصول السابقة أن الشيوعية والحزب تابع لنضال الطبقة العاملة. تشكلت الصلة بين الحزب والطبقة العاملة أيضًا في قلب هذا النضال. إن النظرة الشيوعية والنظرة إلى العالم لهذه العلاقة يتم تصحيحها وهيمنتها من خلال مشاركة الشيوعيين في النضال اليومي والمستمر لهذه الطبقة، ونضالها من أجل الثورة والاستيلاء على السلطة وتغيير النظام الرأسمالي.
ولكن هناك فرق بين الطريقة التي تتم بها الهيمنة وجهات النظر الشيوعية والحزبية داخل الطبقة العاملة والطريقة التي تتم بها السيطرة على الآراء والأحزاب البرجوازية داخل البرجوازية وفي المجتمع. وهكذا فإن العلم والتقاليد وقوانين العمل للحزب البرجوازي تختلف عن قوانين وعادات الحزب الشيوعي.
تعتمد طريقة الإنتاج الرأسمالي على وجود الطبقة العاملة، ويمكن لرأس المال البقاء على قيد الحياة من خلال اكتساب قيمة زائدة من قوة عملهم. كما أن الإنتاج الاجتماعي لرأس المال يعطي شكل التنظيم الاجتماعي لهذه الطبقة من العمال و بسبب موقعهم هذا يکون لديهم قدرة الثورة الاجتماعية. إن ما يميز الثورة العمالية هو أنها ولأول مرة في تاريخ الطبقة التي تشكل غالبية المجتمع، فإنها تعزز الملكية الجماعية، على عكس الثورة، التي قامت بها الأقليات الأخرى، مثل الاقطاعية والبرجوازية، بتسليم ملكيتهم الخاصة إلى أقلية أخرى في المجتمع. هذه الملكية الجماعية للعمال تغير العلاقات الاجتماعية والسياسية بأكمله وحتى الطبيعة البشرية نفسها. يقول جرامشي: ” الأساس الذي قدمه ماركس للعلم السياسي والتاريخي هو أنه يظهر أن” الطبيعة البشرية “ليست منفصلة ومجردة وثابتة وغير قابلة للتغيير، ولكن الطبيعة البشرية نفسها تحتوي على المصير التاريخي والحتمية للعلاقات الاجتماعية. “تغير الطبقة العاملة الطبيعة الطبقية للإنسان من خلال تغيير العلاقات الاجتماعية للإنتاج الرأسمالي، أي بإنهاء الملكية الخاصة للرأسماليين.”. إن فكرة “العلوم السياسية، بمحتوى محدد وصياغة عقلانية، تلح على الحاجة إلى رؤية السياسة باعتبارها تطورًا عضويًا “. *1
هذا التطور العضوي للسياسة في الطبقة العاملة، أي ظهور الصحوة الطبقية للعمال بعيدًا عن تاريخهم، والتي نشأت في عملية تاريخية من الصراع الطبقي والتي تم تنظيرها لأول مرة في أيدي الشريحة المثقفة من الطبقة العاملة. ثم في النضال الاقتصادي واليومي المشتت تصبح حركة جماهيرية ومنظمة، وتتشكل الإرادة الجماعية والعامة الاشتراكية للطبقة وتتخذ شكلاً معينًا في الحزب.
كما قلنا، كان الحزب نتيجة لعملية صراع طبقي للطبقة العاملة. أولاً، تسعى هذه الطبقة في الحزب إلى إنشاء أداة توحد كل قوى هذه الطبقة. منذ القرن التاسع عشر، أصبح شعار “قوة الطبقة العاملة في تنظيمها” يقظة عامة، ولمواجهة الطبقة البرجوازية المنظمة في مختلف الأجهزة الحكومية والسياسية والاقتصادية، فقد نظم العمال أنفسهم أيضًا في جمعيات ونقابات عمالية وأحزاب ومنظمات مختلفة. تعني الحزب في هذا الوقت منظمة تنظم طبقة کلها، وليس مجموعة خاصة وأشخاصًا لديهم برنامجهم الخاص. توضح الأممية الأولى هذه الحقيقة كمثال.
كانت الفلسفة القائلة بأن الحزب ليس مجرد قسم وبرنامج، جاءت من المنطلق أن الثورة الاجتماعية ليست منظمة من قبل مجموعة، بل من قبل طبقة استعدادًا لتحويل النظام الرأسمالي إلى نظام شيوعي. يجب أن يكون الحزب قد أصبح أداة من جانب الطبقة العاملة يمكنها القيام بذلك، أي أنه يستطيع أن يطيح بالبرجوازية وحكومتها وأن يأخذ الملكية من الرأسماليين وإقامة نظام الملكية الجماعية وسلطة المجالس، التي يتم تعيينها من تحت، لتحل محل الجهاز الحكومي البيروقراطي التي فرضت من الاعلی.
لذلك، يجب ألا يحصل الحزب على الموافقة الضرورية من الطبقة العاملة فحسب، بل يجب عليه أيضًا توحيد الجزء النشط والسياسي من هذه الطبقة وتنسيقها مع الحزب ومع المنظمات الجماهیرية. وأي طائفية وترسيم داخل العمال بأسماء الشيوعيين والنقابيين والفوضويين، إلخ، يجب أن تعامل كعقبة ومشكلة للثورة الاجتماعية يجب حلها، وليس کل مجموعة منهم تسمى انفسها ممثلين للطبقة العاملة والبقية ليكونوا أعداء للطبقة العاملة، وبالتالي تدمير الهدف الرئيسي، وهو تنظيم الطبقة العاملة، حتى تتمكن من القيام بالثورة والاستيلاء على السلطة وبناء مجتمع بلا طبقات وخالي من استغلال.
هنا يتغير معنى العضوية الحزبية، ويمكن بل يجب أن يكون كل عامل منظمًا وحرًا في حزبه. لا يعني الانضباط الحزبي أن القاعدة الحزبية تلتزم بالقيادة العليا في المنظمة، بل يعني أن الصفوف الدنيا قادرة الى الوصول إلى نفس المستوى الذي تتخذ فيها الطبقات العليا قراراتها الخاصة ولديها القدرة على تغيير القرارات التي تتعارض مع رغباتها.
تعني “المركزية في الحركة العمالية” إرساء الاستقرار في تنظيم الحركة الحقيقية، مثل توحيد تلك القوة الدنيا بقرارات من أعلى، والمشاركة المستمرة لتلك العناصر أدناه، ورفع تلك العناصر الدنيا في اطار منظمة القيادة تضمن الاستدامة والجمع المنتظم للخبرات.” هذا مثال على “روح الدولة” المؤقتة للعمال ، والتي تقدم نفسها في حزب العمال على أنها نقيض للحزب البرجوازي، وتقول لنا كيف أن الطبقة العاملة، من الآن فصاعدًا في المدرسة الحزبية، تعارض نفسها مع بيروقراطية “موظفي الحكومة” “وتستعد لإلغاء الحزب والحكومة والبيروقراطية”. *2
إن بناء حزب وأهميته للعمال لا يشبه بناء سلطة أقلية مثل البرجوازية. تنظم البرجوازية العلاقات داخل الطبقة على أساس تراكم الرأسمال والحفاظ على النظام الرأسمالي. لا شك أن هذه الروابط موجودة في الاختلافات المستمرة بين طبقة رأس المال، والتي تحدد حسب عملية تركيز رأس المال في أيدي أقلية الطبقة والهزيمة التدريجية للرأسماليين الصغار و هذا القانون یحدد المصير لكل المنافسات الفكرية والسياسية الاقتصادية داخلية لهذه الطبقة .
أما في صفوف الطبقة العاملة، ليس لقانون تراكم رأس المال والربح دور في التنظيم الداخلي لهذه الطبقة، ولكن على العكس من ذلك، فإن القانون الذي يحدد الارتباط الاجتماعي داخل الطبقة العاملة هو النضال الطبقي والدعم بين جميع العمال لتغيير النظام التنافسي للرأسمالية. وهذا يتطلب أيضًا الوحدة والعمل الجماعي ووحدة الطبقة العاملة بأكملها. هذا يحدث فرقا جوهريا في شكل العمل الحزبي للعمال في مواجهة الحزب البرجوازي. لا توجد مصلحة اقتصادية وتنافسية مختلفة بين العمال في كيفية التعدي على عمل ومنتج وممتلكات الآخرين من أجل طلب المنافسة السياسية والعسكرية والحرب. على العكس من ذلك، من مصلحة العمال أن يتحدوا ويزيلوا الاختلافات التي تمنعهم من أن يكونوا قادرين على طرد المستغلين من السلطة. إنها مسألة إنقاذ طبقة بكل مكوناتها وتنظيماتها وأقسامها وتقسيمها إلى دول وأمم مختلفة. الطبقة التي تبني مجتمعًا جديدًا للإنسان غير محددة لطبقة أو جماعة. لا يوجد نقاش هنا حول تيار سياسي وفكري يمكنه تغيير المجتمع بأيديولوجية أو منح الشيوعيين امتياز بناء دولة، لأن لديهم نظرية تعبر عن شروط خلاص الطبقة العاملة. يؤكد “البيان الشيوعي” بأكمله على الفلسفة القائلة بأن العمال كطبقة، بسبب مكانهم في المجتمع الرأسمالي، يمكنهم تغيير هذا النظام وإنقاذ أنفسهم. وفقا لماركس، هذا هو أساس إنشاء الحزب، الذي اعلنته الأممية الأولى.
مع كل خطوة يتحرك الحزب إلى الأمام وينمو ويصبح أكثر جماهيرية، وتتضاءل قوة النخبة من الطبقة العليا، وتصبح الحاجة إلى تغيير أساليب تنظيم الحزب وحكمه ضرورة. لا يقتصر هذا على انتخاب المسؤولين و”المركزية الديمقراطية”. بل يصبح الحزب جهازًا يمكن فيه لأي عامل بسيط أن يشارك في صنع القرار، ولا تنتهي القرارات بمجموعة منتخبة كنظام برلماني مرة في السنة أو بضع سنوات و انهم يبقون إلى الأبد في مناصبها “القيادية”. يتم تقسيم العمل داخل أجهزة الحزب بطريقة بسيطة وسهلة بحيث يمكن لكل عامل تحمل المسؤولية. إذا كانت البرجوازية تنظم الحزب على أساس الدوائر الانتخابية في الانتخابات البرلمانية ، فإن المنظمات العمالية يتم تنظيمها على أساس مكان إقامتها وعملها ، والتي هي مركز النضال الشامل ضد البرجوازية. مع كل خطوة يزيل حزب العمل العوائق أمام الحدود الضيقة للحزب والنضال الجماهیري، وبالتالي ينتقل دائمًا من منظمة مهنية خاصة إلى منظمة جماهی—رية تشمل جميع شرائح الطبقة العاملة، ويمهد الطريق لأي خطوات تالية. السياسات التي تحول الحزب إلى طائفة ومجموعة من الموظفين البيروقراطيين لإدارة الحزب واستبدال نفسه بالطبقة. هذا هو الفارق الرئيسي بين حزب العمال والحزب البرجوازي.
حزب عمالي لا یستطیع و لا يمكنه أن يبقى مثل أحزاب النخبة والشيوعية. یتم بناء الحزب كروح الحكومة والمجتمع السياسي المستقبلي. لذلك فإن عمل الحزب وبرامجه وسياساته وطريقة عمله وهيئة تنظيمه تظهر جوهر وأعمال الحكومة ومتغيرات المجتمع الجديد وطريقة إدارة وحكم المجتمع فى المستقبل. هذا هو السبب في أن كل حزب يمثل شكلاً من أشكال المجتمع السياسي والنظام الاقتصادي المستقبلي. لا يستطيع حزب العمال تنظيم وتسييس وتخطيط الدولة والاقتصاد على غرار الأحزاب البرجوازية. حزب العمال هو روح الدولة العمالية التي تريد منع انقسام السياسة بسبب تقسيم العمل، وأن يشارك المجتمع بأسره و المواطنين في تحديد سياسة الحكومة واستراتيجيتها وبرامجها وأنشطتها. وهكذا يعمل الحزب في فلسفته عن الوجود حتى يصل المجتمع إلى مستوى لا يحتاج فيه إلى الحزب، وبعد تحطيم أبواب الدفاعات البرجوازية لاستعادة السلطة، يصل إلى مستوى يستطيع فيه المجتمع بدون الحزب أن يحكم نفسه. على حد تعبير غرامشي: ” عندما يتشكل الحزب بشكل كامل، فإنه لن يكون موجودًا وسينتهي تاريخيا. كل حزب تسمية من طبقة. من الواضح أن مهمة الحزب هي إنهاء الاختلافات بين الطبقات. و هذا يحصل عندما ينهي الحزب نفسه بسبب محو الطبقات و بذلك ينتهي تعريبه أيظاً.” *3
ترى النظرة الشيوعية للعالم أن موقف الحزب في نظر الطبقة العاملة هو أداة مؤقتة ضرورية لإنهاء الحكم البرجوازي، وبعد هذا التاريخ، يجب على الحزب والدولة العمالية في أقرب وقت ممكن، أن يكونا جزءًا من تاريخ حكم الأقلية، يفسح المجال للمجتمع، خال من السلطة السياسية والقانونية والبيروقراطية. مجتمع تصبح فيه حرية الاعتراف باحتياجات كل فرد يشارك طواعية في الإنتاج الاجتماعي. في مثل هذا المجتمع توجد علاقة مباشرة بين البشر لا تتطلب أي مركز قانوني ونظام مراقبة واستجواب وقيادة.
هذا هو التيار الذي تنمو فيه القدرات البشرية باستمرار وتبني فلسفة الحياة. لهذا السبب، عندما يصبح العامل عضوًا في حزب العمال، يجب ألا يفقد حريته في الكلام والإدارة السياسية باسم خطط الحزب وقراراته، ولكن يجب أن يكون الحزب إطارًا يلتقط جميع وجهات النظر بين العمال ونشاطهم الطبقي و صياغة القرارات والخطوات العملية المشتركة هي نتيجة لعملية المشاركة الفعالة لجميع الأعضاء. عندما يكون العمال غير قادرين على العمل بنشاط في الحزب، يصبح الأعضاء سلبيين تحت إدارة الحزب، وهو في حد ذاته مرض البيروقراطية. ((“إنه يحول ويخنق قوة المعارضة، حتى لو كانت هذه القوى تتماشى مع النواة الاهتمامات المهيمنة.” )) *4
بالنسبة للعمال، العلاقة بين الحزب والطبقة هي علاقة جدلية. من ناحية أخرى، تحتاج الطبقة العاملة إلى هيكل تنظيم سياسي من أجل كسب الصراع الطبقي على نظام الحكم البرجوازي. لكن في الوقت نفسه، تحتاج الطبقة العاملة إلى تحويل نفسها، كجهاز طبقي، إلى منظمة غير طبقية وغير سياسية عندما يتعلق الأمر بالسلطة، كما يقول سان سيمون: “يجب أن تدار شؤون المجتمع بواسطتها و لا تحكم على البشر “. لا يقتصر هذا على إلغاء الجهاز البيروقراطي للبرجوازية وجيشها ، كما فعلت كومونة باريس وأكتوبر. ولا يكفي أن يتقاضى موظفو حكومة العمال أجور العمال المهرة، أو أن أجهزة الدولة العمالية يجب أن يکون جهازا تشريعيا وتنفذيا على حد سواء، بدلاً من الانقسامات الموجودة بين البرلمان والحكومة البرجوازية، ولكن يجب أن تكون بداية لبناء نظام تعمل فيه الطبقات الدنيا من المجتمع في الهيئة التشريعية وممارسة الأعمال التنفیذیة سهلة ويومية، ويمكن للجميع المشاركة، كما يقول لينين: “يمكن لجميع الطهاة أن يحكموا الحكومة”. في الاشتراكية، على أساس نمو وازدهار التكنولوجيا والاتصالات، لن يحتاج النظام الإداري إلى السلطة السياسية ونظام التمثيل، وشيئًا فشيئًا، يجب إلغاء السلطة السياسية ويجب أن تحل المشاركة المباشرة لجميع المواطنين في القرارات محل هذا التصنيف السياسي. يجب أن يكون حزب العمال أداة هذه الثورة السياسية والاجتماعية ضد الجهاز السياسي للدولة والحزب، اللذين صنعوا تاريخ المجتمع الطبقي وحافظوا على النظام الطبقي. إن السياسة في المجتمع البشري هي وعي العلاقات الاجتماعية المهيمنة وهيمنة التنظيم الاجتماعي وأنشطة الصحوة الإنسانية معًا، وهو ما يقود المجتمع البشري إلى الحضارة الإنسانية الحقيقية ويزيلها من كل بقايا تاريخ العبودية والاستغلال. يمحو القمع وعدم المساواة قبله.
مع هذه المقدمة، يجب أن نقارن تاريخ الحزبية العمالية مع وجهات النظر ومبادئ الشيوعية، ونعرف كيف تختلف النماذج الموجودة حتى الآن عن هذه الآراء، وكيف أثر نموذج الحزب البرجوازي على الأحزاب العمالية وسيطر عليها خلال قرنين من الزمان، نتحدث بشكل خاص عن نموذج الاشتراكيين الديمقراطيين والبلاشفة، ثم ننتقل إلى نموذج الشيوعية العمالية والتاريخ الذي عملنا في الحزب الشيوعي العمالي.
1* https://asokamal.com/index/?p=1595
2* https://asokamal.com/index.?p=1635
3* Gramsci, Prison Notebooks, The Modern Prince, P151
4* https://asokamal.com/index/?p=1635

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

الفصل الخامس

كيف غير الاشتراكيون الديمقراطيون أسس الأممية العمالية؟

لكي تفهم الطبقة العاملة دورها وضرورات النضال من أجل التحرر من النظام الرأسمالي، يجب أن تعرف تاريخ مراحل ظهورها وانتكاساتها، والنجاحات التي حققتها وقوانين نمو طبقاتها. كما اعتمد داروين على التاريخ وقوانين نمو جميع الكائنات الحية في معرفة الإنسان ، فقد كان قادرًا على إثبات علم التطور.
في هذه الدراسة نبحث عن التغييرات التي طرأت على حزب العمال ونوضح أسباب هذه التغييرات لنتمكن من معرفة المشاكل الحالية للشيوعية والقضايا التي تواجهها وكيفية التغلب عليها.
ناقشنا في الفصول السابقة “المنهج الديالكتيكي والنظرة المادية”. في هذه الدراسة، وفي هذا الفصل نطبق هذا المنهج والنظرة فى التحليل التاريخي للحركة الشيوعية.
لتحليل نمو وتطور الحزب عند الطبقة العاملة والتعرف عليه، كخطوة أولى في بناء حزب عند الطبقة العاملة، نحتاج إلى معرفة تاريخ الأممية الأولى ثم الاشتراكية الديموقراطية. بعدها نتحدث عن الانفصال بين جناحي الاشتراكيين الديمقراطيين والبلاشفة. هنا نجد مصدر كل الانقسامات التي حدثت خلال القرنين الماضيين على مدى الحركات العمالية والشيوعية.
جمعية العمال الاممية- الاممية الأولى
لقد أوضحت ثورات العقد الرابع من القرن التاسع عشر في أوروبا للعمال وللشيوعيين أنه لا ينبغي للعمال النضال كملحق بالثوريين البرجوازيين الصغار في السياسة ، بل يحتاجون إلى صفهم المستقل. أن البيان الشيوعي عبر عن تلك الحقيقة نظريًا، التي شكلت في الممارسة العملية عدة مجموعات مختلفة من شيوعية وأناركية واشتراكية، في بلدان أوروبية مختلفة. كان لبريطانيا طليعة الرأسمالية، بالإضافة إلى اشتراكيها الخياليين، وحركة عمال الشارتيةThe Chartist ، التي كانت نموذجية في العالم في ذلك الوقت.
أصبحت الأممية الأولى أول منظمة سياسية عمالية أوروبية في أكتوبر 1864. كانت المبادئ الرئيسية لهذه المنظمة هي:
1. يجب أن يكون خلاص الطبقة العاملة بيد الطبقة العاملة نفسها.
2. هدف العمال ليس الحصول على امتيازات طبقية ولكن القضاء على المجتمع الطبقي.
3. الهدف النهائي للنضال السياسي للطبقة العاملة هو تحرير العمال أقتصاديا، ويجب أن يُنظر إلى كل حركة السياسية على أنها أداة.
4. يجب عدم تكرار أخطاء الماضي داخل الحركة العمالية ويجب أن تطالب بالتوحيد السريع لجميع المكونات المنفصلة للحركة العمالية.
5. المنظمة الدولية هي منظمة لجميع العمال، بغض النظر عن الجنسية أو لون البشرة أو الرأي أو المعتقد.
. 6 يمكن لأي شخص يدافع عن هذه المبادئ أن يصبح عضوا في الأممية العمالية. *1
عملت الأممية الأولى مع النقابات العمالية والجمعيات التعاونية العمالية واليهم، كما هو واضح في القرارات الأممية. *2
بعد ثورة كومونة باريس في سبتمبر 1871 ، اقترح ماركس في الأممية قرارًا بشأن تشكيل أحزاب سياسية للطبقة العاملة، تمت الموافقة عليه بأغلبية عدة أصوات مؤيدة (29 صوتًا مؤيدًا و 5 ضد). تم التأكيد في هذا المرسوم على المبادئ التالية
: 1. في النضال ضد السلطة المشتركة للطبقات المالكة (الرأسماليين وملاك الأراضي)، لا يمكن للعمال أن يعملوا كطبقة ما لم ينظموا أنفسهم كحزب منفصل وضد الطبقة المالكة بأكملها
. 2. أهمية هذا الحزب هو ضمان نجاح الثورة الاجتماعية وهدفه النهائي الغاء الطبقات
. 3. على الحزب أن يوحد النضال الاقتصادي الذي يخوضه العمال أنفسهم، وفي نفس الوقت يقوي النضال ضد السلطة السياسية للرأسماليين وأصحاب الأملاك
. 4. بينما يستخدم الرأسماليون السلطة السياسية لاستعباد العمال، تصبح المهمة العاجلة للطبقة العاملة هي السيطرة على هذه السلطة. *3
هذه خطوة نحو تأسيس أحزاب سياسية للطبقة العاملة جاءت كمستوى من التطور السياسي للحركة العمالية، و كنتيجة لتأثير الأممية الأولى على هذه الحركة، ليس فقط في أوروبا ولكن أيضًا في روسيا والولايات المتحدة. لعب الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني، الموجود بالفعل في الساحة قبل هذا القرار الاممي، دوره كرائد للأحزاب العمالية، وعمل ماركس وإنجلز باستمرار و كل يوم على التقدم السياسي والتنظيمي للحزب.
من المهم أن نفهم الجهود التاريخية لهذه الفترة التي شكلت مصادر الشيوعية وتأثيراتها على تاريخ الحركة إلى يومينا هذا. أيضًا، باستخدام طريقة المقارنة والبحث حول التغيرات السياسية والاقتصادية، يمكننا العثور على الاختلافات والتغييرات في فترات لاحقة.
الأممية والقومية
في منتصف القرن التاسع عشر، اندلعت ثورات متزامنة في العديد من بلدان قارة اوروبا، مما أعطى بدوره للحركة العمالية والشيوعية طابعًا عابرًا للقوميات وعبرًا للبلدان. إن الأممية العمالية نفسها هي نتيجة هذه الفترة من النضال العمال الاممي، وتجمع مجموعات فكرية وسياسية مختلفة مثل الشيوعيين والبلانكيين والأناركيين والبرودون ، إلخ. إنها علامة على سياق جديد في حركة طبقية لم تشهده أوروبا والعالم من قبل.
ما فعلته طبقة المستغلين عبر التاريخ هو احتلال وبناء إمبراطوريات لتوحيد الأمة ومختلف المناطق في شكل سياسي واقتصادي، لكن الطبقة العاملة في مجال النضال المشترك ضد البرجوازية الأوروبية والعالمية جاءت بنوع جديد من التنظيم: تضامن نضال بين عمال الأمم المختلفة.
دعم العمال الألمان العمال والشعب الفرنسيين ضد حكومة بسمارك ومالكي العقارات في بروسيا و ضد تهديدات حكومة بروسيا. كانت دعوة الأممية العمالية الألمانية لقبول عرض العمال الفرنسيين بالسلام ضد دعوة بسمارك الألماني لاستمرار الحرب علامة على طليعة الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني، الذي لعب دورًا رائدًا في معنويات الأممية.
“باسم الديمقراطية الألمانية عامة و باسم العمال الذين ينتمون إلى الحزب الاشتراكي الديمقراطي خاصة نعلن أن الحرب الراهنة ليست إلا حرب أسر مالكة… و نحن نشد بسرور على اليد الأخوية التي يمدها لنا العمال الفرنسيون. و إننا، إذ نعي شعار جمعية الشغيلة الأممية: ((يا عمال العالم، اتحدوا!))، لن ننسى أبدا أن عمال العالم كله هم أصدقاؤنا، و إن طغاة العالم كله هم أعداؤنا” . *4
تجلت هذه الحقيقة في قمع كومونة باريس .” اجتمع الجيش الغالب و الجيش المغلوب من أجل الاشتراك في ذبح البروليتاريا. إن السيطرة الطبقية لم تعد قادرة على التنكر في ثوب قومي؛ إن الحكومات القومية ضد البروليتاريا هي يد واحدة.” *5
لكن الأممية بالنسبة للطبقة العاملة لا تقتصر على الدعوة إلى قضية وتكتيكات اليوم ودعمها ، ولكن تم إرفاق هذا الأساس بنموذج للمجتمع البشري المستقبلي. مجتمع لم يعد فيه البشر منقسمون حسب اللغة أو العرق أو الجغرافية، ولا فرق بينهم. كما أنهم لم يعودوا ضحايا لمشكلة الحكومة والقوى البرجوازية في مختلف البلدان بسبب انهيار السوق والاستيلاء على السلطة. عندما يتم تهميش العمال من قبل الرأسماليين وحكوماتهم کملحق لمنافساتهم، فإنهم يفقدون القوة الاجتماعية التي يمكنهم اكتسابها بسبب أعدادهم الكبيرة. “القوة الاجتماعية الوحيدة التي يمكن أن يمتلكها العامل هي عددهم. لكن قوة العدد تفشل لأنهم غير متحدين. عدم وحدة العمال تنشأ وتستمر بسبب المنافسة القسرية التي تحدث بينهم.” *6
يخلق نضال العمال وثورتهم اليقظة والوعي بأنهم إذا نظموا أنفسهم ضد البرجوازية وأصبحوا مستقلين عنها، فإنهم سينقذون الطبقة العاملة من هذا النظام الرأسمالي، الذي يضع العامل ليس فقط في ميدان العمل ولكن أيضًا في ساحة كضحية دائما في معركة هذه العوائل المالكة. ظهرت الأممية العمالية الأولى عندما لم تكن برجوازية البلدان المختلفة قد وصلت بعد إلى المرحلة التي يمكن أن يظهر تنافسها في شكل حرب عالمية، وكانت لما تزال على مستوى الحرب الإقليمية والحرب بين دولتين. ولكن عندما تتشكل الحكومات البرجوازية للأمم، أو تكون في طور التكوين، بسبب توحيد ألمانيا وإيطاليا، تصل القومية في هذه المرحلة إلى مرحلة النضج وتصبح الحكومة الوطنية والسوق الوطنية أيديولوجيا وشكلًا سياسيًا وإداريًا لـ مجتمعات مختلفة. بعد كومونة باريس بالذات، انتفضت البرجوازية العالمية المناهضة للأممية واعتبرتها عدوها الأول. ”
إن مبدأ أممية الحركة العمالية هو، فعلا، مبدأ مرفوض تماماً في الوقت الحاضر، مبدأ ينكره أناس كانوا، طوال سنوات و في أصعب الأحوال، يطبقون هذا المبدأ بأروع ما يكون. إن كون العمال الألمان يسيرون اليوم على رأس الحركة الأوروبية إنما يرتكز قبل كل شيء على الموقف الأممي حقاً الذي وقفوه إبان الحرب.( الحرب بين ألمانيا و فرنسا)
وبديهي أنه لم يكن من الضروري التحدث عن الأممية بوصفها منظمة. و لكنه كان ينبغي على الأقل عدم التراجع عن برنامج 1869 و القول بهذا الصدد على النحو التالي تقريباً : بالرغم من أن حزب العمال الألماني يعمل قبل كل شيء ضمن حدود الدولة (فليس من حقه أن يتحدث باسم البروليتاريا الأوروبية، و ليس من حقه بالأحرى أن يُـدلي بآراء خاطئة)، فإنه يدرك، مع ذلك، تضامنه مع عمال جميع البلدان وسيكون مستعداً على الدوام لأن ينفذ في المستقبل أيضاً، كما نفذ حتى الآن، الواجبات المترتبة عن هذا التضامن. و مثل هذه الواجبات موجودة حتى و لو لم يعلن الحزب نفسه عضواً في الأممية أو يقل عن نفسه أنه منتسب إليها. و هذه الواجبات هي مثلا تقديم المعونة و منع كسر الإضرابات، و اتخاذ التدابير اللازمة لكي تطلع هيئات الحزب العمال الألمان على أحوال الحركة في الخارج، و التحريض ضد الحروب التي يثيرها الملوك أو قد يثيرونها، و التزام موقف إبان هذه الحروب كموقف العمال الألمان في 1870 و1871، الذي أصبح قدوة يقتدى بها، الخ..” *7
مما لا شك فيه أن تحذير إنجلز لم يوقف هذه العملية التي لم تؤثر فقط على الأساس الأممي للحركة العمالية، بل شملت أيضًا جميع أسس الحركة ومجالاتها وأحدثت تغييرات كبيرة في الحركات العمالية والشيوعية. لقد تعلمت البرجوازية بعد كومونة باريس من هذه الهزيمة والخطر الذي تشكله الثورة العمالية على النظام الرأسمالي بأكمله، لذلك من خلال تبني سياسة ليبرالية وقليل من المساومة، تمكنت من وضع الحركة العمالية في اطار أجهزة برجوازية رسمية مثل البرلمان ونظامه السياسي وهذا إلى جانب حداثة الحركة العمالية والأحزاب السياسية، كان له أثر سلبي وفتح الطريق لظهور ونمو “الانتهازية” و “الإصلاحية” في الحركة العمالية.
ثم نتعامل جدلياً مع تأثير هذه التيارات على الأسس الأخرى للحركة العمالية وكيف تغيرت هذه الحركة، أي بينما تقدم التطور السياسي والتنظيمي للعمال، وفي نفس الوقت لقد تخلت أفق التغيير الثوري والجذري لنظام الرأسمالي مكانه الطريق لتحقيق مكاسب مؤقتة، وأبقاء في حلقة الإصلاح. أدى هذا التيار الانتهازي والإصلاحي في وقت اشتداد المنافسة العالمية ومشاكل الحرب العالمية الأولى إلى نشوء الوطنية والقومية في صفوف الاشتراكيين الديمقراطيين الأمميين، والتي تم تنظيمها آنذاك في الأممية الاشتراكية.
ومع ذلك، قبل بدء الحرب العالمية الثانية، أعلنت الأممية الاشتراكية، وفقًا لنفس التوصيات المذكورة أعلاه، موقفها من الحرب وأعلنت في مؤتمر بازل عام 1912 أنها “بذلت قصارى جهدها لمنع تفشي المرض.” و ” ستبذل قصارى جهدها لمنع اندلاع الحرب” و” في حالة اندلاع الحرب على أي حال، فمن واجبهم التدخل لصالح إنهاءها السريع وبكل سلطاتهم للاستفادة من الأزمة الاقتصادية والسياسية التي خلقتها الحرب لإثارة الناس وبالتالي التعجيل بسقوط حكم الطبقة الرأسمالية.” *8
لكن في 3 أغسطس 1914، صوتت غالبية أعضاء الحزب الديمقراطي الاجتماعي الألماني (96 صوتًا مؤيدًا و 14 ضد) لصالح الحرب العالمية الأولى. حصل الحزب على 35٪-;- من مقاعد البرلمان عام 1912. وكما تقول روزا لوكسمبورغ: “لقد حمى الاشتراكيون الديمقراطيون الألمان الإمبريالية في هذه الحرب”. *9
هذا هو التغيير الكبير الذي أحدثه الاشتراكيون-الديموقراطيون الألمان في القاعدة الأممية لجمعية العمال الأممية ، وهو ضد قول إنجلز أنه من الضروري لاشتراكيين-الديموقراطيين “التزام موقف إبان هذه الحروب كموقف العمال الألمان في 1870 و1871، الذي أصبح قدوة يقتدى بها “. *10
وبعدهم، غنى الاشتراكيون الديموقراطيون الفرنسيون وحزب العمال البريطاني نفس الأغنية القومية وقاموا بتحريض العمال ضد بعضهم البعض في ساحة المعركة، وبالتالي هدر نتيجة نصف قرن من الصراع الطبقي و “التدريبات التي قام بها ماركس وإنجلز ولاسال و ليكنخت وبيبل للبروليتاريا حتى يكون جنرالات الفيلق، مثل هايندينبرغ، في المقدمة “*11. وهكذا انهارت الأممية الثانية، مما أدى إلى انقسام خط الأممية العمالية، التي كانت تنمو وتتطور على مدى نصف قرن.
ضد هذه الموجة القومية للحركة العمالية العالمية والأممية الثانية، اتخذ الحزب الاشتراكي الديموقراطي الروسي *12 والسبارتاكيون الألمان والعديد من الاشتراكيين الديمقراطيين الآخرين في بلدان مختلفة نفس الموقف الاممي ووقفوا ضد الحرب الإمبريالية و دعوا العمال لثورة كما دعوا لتوجيه اسلحتهم تجاه برجوازية بلادهم. بعد ثورات أكتوبر في روسيا عام 1917 والثورات الألمانية في نوفمبر 1918، ظهرت الأممية الشيوعية *13 في مارس 1919.

ماذا تعلمنا هذه التجربة؟
كان لأحداث الحرب العالمية الأولى تأثير أكبر على الحركة العمالية ومستقبلها من هزيمة كومونة باريس. لتحليل هذه الفترة، لا يكفي النظر إليها على أنها تاريخ وماض لا علاقة له بهذا اليوم، ولا نتعلم أي شيء فقط بقولنا إن “قادة العمال الأممية الثانية لقد خانوا وابتعدوا عن الاشتراكية “. يجب أن نفهم تأثير القومية على الحركة العمالية، ما الذي جعلها تقوض نضال نصف قرن من العمال والبرجوازية لتحطيم الروح الثورية للعمال وقوتهم؟
بينما كانت الطبقة العاملة في أوروبا تمر بتطور سياسي وتنظيمي كبير خلال هذه الفترة، إلا أنها لم تكن على مستوى الخبرة والقدرة السياسية والتنظيمية للبرجوازية.
لقد تمكنت الليبرالية البرجوازية من التأثير على مستوى توقعات وبرامج الاشتراكيين الديمقراطيين والحركة العمالية، ووضعها في سياق الإصلاح السياسي والاقتصادي للرأسمالية، وجعل هذه الحركة جزءًا من الجهاز الرسمي المرخص له. تقدمت هذه العملية مع عملية مركزية السلطة والسوق المحلية وفي نفس الوقت كانت المنافسة بين الاحتكار ورأس المال الإمبريالي وتشكيل طبقة أرستقراطية “عمالية” وتحول نقابة العمال إلى بيروقراطية. كل العوامل التي يمكن أن تأتي بها القومية للحركة العمالية ، وتحويل الشيوعية إلى حركة تستبدل الصراع الطبقي ضد البرجوازية بـ “الحفاظ على الوطن” وشعار “الدفاع عن الوطن”.
في هذه المرحلة من الحرب، أوقفت الحركة العمالية في ظل القومية الاجتماعية إضراباتها، وحولت الحركة النسائية العمالية إلى داعمة للأسرة في ساحة المعركة وصامتة في وجه رقابة الدولة والديكتاتورية، وشجعت الصحافة المشاركة في الحرب، إلخ. بهذه الطريقة، كانت البرجوازية قادرة على صد الحركة العمالية والتيار الثوري الذي كان معرضًا للخطر في النصف الأول من القرن قبل الحرب العالمية الأولى. والأهم من ذلك، أن المؤسسات الأممية التي ترسخت بين العمال نتيجة لثورات القرن التاسع عشر تمكنت من تحويلها إلى قومية ووطنية وانقسام قومي. لقد أدى كسر أسس الأممية إلى تشويه سمعة الصراع الطبقي وفكرة بناء مجتمع عالمي وعابر للقوميات، وتحويل الأحزاب العمالية والشيوعية إلى أحزاب وبيروقراطية محلية ووطنية.
لم تختف الانقسامات التي أحدثها انهيار الأممية الثانية مع الأممية الثالثة، لأن التيارات القومية والإصلاحية كان لها أيضًا تأثيرها على الحركة العمالية العالمية بعد الحرب العالمية الأولى، والحرب فقط كانت كتكتيك ونقطة انفصال وانشقاق الأممية الثانية و ليس السياسة بأكملها وكل نقاط الخلاف داخل الحركة العمالية.
أصبحت معارضة التيار الإصلاحي داخل الحركة العمالية جزء من هوية الأممية الشيوعية أساسية، وكان لهذا تأثير مدمر على مستقبل الحركة العمالية والشيوعية في العالم، بينما اصبح الكومنترن نفسها (الأممية الثالثة) تيار قومي وإصلاحي في ظل برنامج ونموذج رأسمالية الدولة.
هنا تبرز الاسئلة التالية: ما هو القاسم المشترك بين هذين النموذجين، “الاشتراكيين الديمقراطيين والشيوعية في روسيا”؟ الانقسامات المختلفة للماركسية واللينينية والتروتسكية ، إلخ … ما هو ميراث أي نوع من الأحزاب والحركة وما هو الحل لحركة العمال والشيوعية العالمية؟
ما هي آفاق العالم الرأسمالي العالمي اليوم لعودة الأممية العمالية؟ هل سياقات الثورة العالمية والثورة المستمرة هي الأنسب في عالم اليوم مقارنة بالماضي؟ ما هي مكانة الأممية لانتصار الثورة الشيوعية في أي بلد وتحقيق مجتمع عالمي حر ومتساوي؟ كيف سيكون رد فعل فراغ الأممية العمالية على النظام العالمي و “النظام الأمريكي الجديد” ومشكلات الاتحاد الأوروبي وبركزيت والتنافس بين الولايات المتحدة والصين وروسيا؟ إما أرضية الراديكالية وانتشار السخط الطبقي مرة أخرى في ظل الديمقراطيين الاشتراكيين الجدد في الولايات المتحدة وبريطانيا والشعبوية في إسبانيا وإيطاليا واليونان ، أو الحركات العفوية لفرنسا وتونس والجزائر وإيران، هم بحاجة إلى أي نوع من التصنيف الأممي ؟ كيف يكون هذا الأساس في برنامج وسياسة وتنظيم العمال والشيوعيين جزءًا لا يتجزأ من فكرة ونموذج الدولة العمالية والثورة الشيوعية؟
لذلك، عند تحليل التغييرات التي حدثت في الحركات العمالية والشيوعية، يجب أن ننظر إلى المجالات الأخرى للحزب والحكومة وغيرها من مشاكل الصراع الطبقي، وأن نواصل تقييمنا وأبحاثنا حول المبادئ الأخرى للأممية الأولى لرؤية الصورة كاملة. ثم نتفحص أساس الأممية في عالم اليوم ومكانتها في الحركة العمالية والشيوعية؟ وهنا نبحث عن إجابات لهذه الأسئلة: هل يمكن أن تكون إعادة بناء الحزب والحكومة على أساس مبادئ الأممية الأولى حلاً للمشكلات التي نشأت بسبب تغيير هذه المبادئ؟
*https://www.marxists.org/history/international/iwma/documents/1864/rules.htm 1
*https://www.marxists.org/archive/marx/works/1866/08/instructions.htm 2
*https://www.marxists.org/archive/marx/works/download/Marx_The_Hague_Congress.pdf 3

*4 الأهلية في فرنسا https://revsoc.me/marxism/30712/31518/
*5 مارکس، الحرب الاهلية في فرنسا ل٢-;-٠-;-١-;-،مارکس،انجلس،المختارات،دارالتقدم،موسکو،الجزء الثاني
*https://www.marxists.org/history/international/iwma/documents/1866/instructions.htm 6
*7 رسالة فريدريك انجلز إلى بيبل
https://www.marxists.org/arabic/archive/marx/1875-cg/engels_to_bebel.htm
*https://www.marxists.org/history/international/social-democracy/1912/basel-manifesto.htm 8
*https://www.marxists.org/archive/luxemburg/1915/xx/rebuild-int.htm 9
*https://www.marxists.org/arabic/archive/marx/1875-cg/engels_to_bebel.htm 10
*https://www.marxists.org/archive/luxemburg/1915/xx/rebuild-int.htm 11
*Lenin The War and Rucial-Democracy 12
https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1914/sep/28.htm
*https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1919/mar/x04.htm 13

 

 

 

 

 

 

 

الفصل السادس

ازدواجية الثورة والإصلاح

من التغييرات الجذرية التي طرأت على الاشتراكيين الديمقراطيين بعد كومونة باريس موقف الإصلاح وموقفه من الحكومة في هذه الحركة. خلال ثورات منتصف القرن التاسع عشر وفي النضال الديمقراطي للبرجوازية ضد مُلاك الأرض وأصحاب الملكية الأرستقراطية، شارك العمال في هذه الثورة والنضال السياسي من أجل حريتهم وحقوقهم الاقتصادية. ولكن مع تأسيس السلطة البرلمانية للبرجوازية، وإقرار الامتيازات والقانون والضريبة وطريقة الإنتاج الرأسمالي وإلغاء امتيازات الاقطاعية، أصبحت البرجوازية السلطة الحاكمة وقمعت جميع نضالات العمال ضد النظام الرأسمالي.

أولاً، قمعت البرجوازية الناشئة حديثاً النضال العمالي بشكل مباشر، تماماً كما فرضت ألمانيا القانون المناهض للاشتراكية واستمرت في جميع البلدان الأخرى في مهاجمة النقابات العمالية والمنظمة الاشتراكية وشيوعيّ الطبقة العاملة.

لكن فيما بعد، وخاصة بعد كومونة باريس، اعترفت البرجوازية رغما عنها، بواقع الأمر، بدور الطبقة العاملة ومنظماتها، وتم العمل على النقابات العمالية والصحف الاشتراكية، وأزيلت العوائق أمام حق الاقتراع العام، وتمكّن الاشتراكيون الديمقراطيون من الترشح للبرلمان والفوز بمقاعد برلمانية.

انطلاقا من التغيرات السياسية والاقتصادية التي حدثت في المجتمع وظروف الصراع الطبقي بين العمال والبرجوازية، نتعامل مع التغيرات التي طرأت على الاشتراكيين الديمقراطيين تجاه العمال في تلك الفترات آنفة الذكر، التي تلت كومونة باريس حتى الحرب العالمية الأولى.

المراحل الثورية للأممية والكومونة

الاتحاد العضوي، الذي نشأ من النضال الاقتصادي والنضال السياسي للعمال في القرارات الدولية الأولى بشأن “أسس الاممية وحول الاتحادات العمالية”[1]، أعيدت تسميته فيما بعد إلى ثنائية الثورة والإصلاح.

تنص هذه النقاط الأربع من القرارين الاممية الأولى لعامي 1864 و 1872 على ما يلي:

1. الهدف النهائي للنضال السياسي للطبقة العاملة هو تحرير العمال اقتصاديا، ويجب أن يُنظر إلى كل حركة سياسية على أنها أداة.
2. على الحزب أن يوحد النضال الاقتصادي الذي يخوضه العمال أنفسهم، وفي نفس الوقت يقوي النضال ضد السلطة السياسية للرأسماليين و المُلاك العقاريين.
3. أهمية هذا الحزب هو ضمان نجاح الثورة الاجتماعية وهدفه النهائي الغاء الطبقات.[2]
4. بعد ذلك، جاء في نص قرار حول النقابة عامةً، للماضي والحاضر والمستقبل في عام 1866 ما يلي: ” بصرف النظر عن هدفه الرئيسي، وهو توحيد طبقتهم، يجب أن يعمل هذا الاتحاد بنشاط باعتباره المنظمة المركزية للطبقة العاملة من أجل المنفعة الكاملة للطبقة بأكملها من أجل الخلاص الكامل. يجب أن يقنعوا جماهير الطبقة العاملة بأن كفاحهم بعيد كل البعد عن ضيق الأفق والانانية، وأن هدفه هو إنقاذ ملايين الأشخاص المستغَلين”. [3]

كل جهود الأممية الأولى موجهة للطبقة العاملة، بمختلف مكوناتها الداخلية ووجهات نظرها، لتكون قادرة على تحرير نفسها من البرجوازية وأن يكون لديها منظمة سياسية يمكنها أن تناضل يوميا لتحسين حياة الطبقة العاملة والاستعداد للثورة الاجتماعية وإنهاء سلطة ونظام الرأسمال أيضا.

لطالما كان الارتباط الديالكتيكي بين النضال من أجل تحسين الوضع الاقتصادي و السياسي الحالي للطبقة العاملة و هدف التحرر الاقتصادي و الثورة ضد السلطة ونظام الإنتاج الرأسمالي مهمًا دائمًا لماركس ، وقد أدى ذلك إلى الكثير من الجدل مع مجموعة من العمال والاشتراكيين اللاسلطويين الذين لم تكن تهمهم هذه عملية التجربة السياسية و التنظيمية للعمال. رأى ماركس نضال الطبقة العاملة من أجل التحرر في عملية كانت هذه الطبقة مهيأة بالكامل، وكانت الأرضية المادية في المجتمع مهيأة للتغيير الثوري للمجتمع وإنشاء مجتمع تعاوني بدون طبقة واستغلال.

على نفس المنوال، أبلغ ماركس عمال باريس قبل بضعة أشهر من كومونة باريس أنهم ليسوا مستعدين لإسقاط الحكم البرجوازي. من وجهة نظر الاستعدادات الميدانية والضرورات الاجتماعية للثورة العمالية، اكد هو وانجلز اهمية بناء التنظيمات الجماهيرية والسياسية والمشاركة في النضال اليومي ومعالجة المشاكل السياسية التي تواجه الصراع الطبقي والمشاركة في البرلمان و استقطاب الجماهير العمال في مجال المنافسة السياسية.

لكنهم لم يلقوا باللوم على الشيوعيين والعمال الفرنسيين في ثورة الكومونة، بل على العكس من ذلك، في عملية الصراع الطبقي هذه، اهتموا أكثر من أي شيء آخر بالتجربة الثورية لكومونة العمال. على الرغم من عيوبها في النظرية العمالية لمستقبل المجتمع الشيوعي، فقد جعلت كومونة باريس عقودًا من الحركة العمالية أقرب إلى عملية؛ كيف يمكن لهذه الطبقة أن تضع أسس مجتمع إنساني جديد. إلغاء جهاز الدولة البرجوازي، كهيئة دائمة وبيروقراطية، وكذلك إنشاء الكوميونات والتسليح العام وانتخاب جميع المناصب والمسؤولين التنفيذيين ، إلخ … هذه الخطوات غيرت موقف الطبقة العاملة من الدولة البرجوازية، وأرست الأساس لوجهة النظر الشيوعية للدولة وجهاز الحكم البرجوازي.

أرست كومونة باريس تاريخا اساسا هاماً بين الطبقة العاملة والشيوعية، حيث سلطت الضوء على ما يقرب من نصف قرن من النضال العمالي في إيصال مشروع المجتمع الاشتراكي المستقبلي.

كان تركيز الأممية الأولى على أن “خلاص الطبقة العاملة يجب أن يكون في أيدي الطبقة العاملة نفسها. وهدف العمال ليس الحصول على امتيازات طبقية ، بل القضاء على المجتمع الطبقي.

بينما يستخدم الرأسماليون السلطة السياسية لاستعباد العمال، فإن التغلب على هذه السلطة السياسية يصبح مهمة الطبقة العاملة. “الهدف النهائي للنضال السياسي للطبقة العاملة هو الخلاص الاقتصادي للعمال، ويجب أن يُنظر إلى جميع الحركات السياسية على أنها مجرد وسائل”.[4]

قدمت الكومونة مثالا للدولة العمالية والسلطة السياسية العمالية، والتي تختلف اختلافا جوهريا عن الدولة البرجوازية والبرلمان وقوانينها. حكومة مؤقتة تعتمد على “ديمقراطية” أغلبية أعضاءها هم أيضًا يجمعون بين السلطة التشريعية والسلطة التنفيذية في نفس الوقت، وليس مجرد عضو في البرلمان، والسلطة التنفيذية في يمارسها آخرون. وهكذا كانت الكومونة العمالية نقيض البرلمانية البرجوازية.

لكن هزيمة الكومونة جلبت معها أيضًا جدلًا وترسيمًا. كانت القضيتان الرئيسيتان بعد الكومونة هما: مسألة ضرورة الحزب السياسي والموقف ضد الدولة البرجوازية والبرلمان. وافقت الأممية الأولى، بعد الكومونة، على تشكيل أحزاب سياسية للطبقة العاملة، وتشكلت أحزاب الأشتراكية الديمقراطية في معظم الدول الأوروبية. عن الدولة يقدم كل من ماركس، بتجربة الكومونة، وإنجلز “أساس الأسرة والملكية الخاصة والدولة” تصوراً شيوعيًا عن الدولة. ولكن يتم تطبيق هذه المبادئ في فترة ما بعد الكومونة في ظروف مختلفة عما كانت عليه في فترة ما قبل الكومونة، وتتشكل الخلافات والمشاكل على هذين المحورين.

ثنائية التطور

فترة ما بعد الكومونة هي فترة الازدواجية والتطور والتغيير في الحركة العمالية. من ناحية، كما ذكر أعلاه، هو نمو وتطور الاشتراكيين الديمقراطيين والنقابات و عالمية الصراع الطبقي. لكن هذا ليس سوى جانب واحد من الأحداث والظروف بعد كومونة باريس. ومن ناحية أخرى، فإنه يتضمن العديد من التغييرات المتناقضة والمعقدة.

شعرت برجوازية أوروبا والعالم، بخطر هذه الطبقة على النظام الاجتماعي الرأسمالي بعد مواجهة صدمة الكومونة، واعتبرتها خليفتها و “حفار القبور”. من جهة ، كثفت الضغوط على جميع المنظمات التابعة ل”جمعية العمال الاممية”، ومن جهة أخرى، اتبعت سياسة أكثر ليونة تجاه النقابات من أجل التأثير عليها.

كان لليبرالية البرجوازية، كحركة سياسية واقتصادية، اليد العليا، واستناداً إلى التطور العالمي لرأس المال، فقد أثرت على الحركة العمالية وتمكنت من تضييق مستوى التوقعات وأساليب العمل النقابية في شكل إصلاح وبرلماني الحركة العمالية مثل الفابيين البريطانيين و “الإمكانيين” الفرنسية.

واجهت الطبقة العاملة سلسلة من المشاكل الجديدة خلال هذه الفترة، والتي كانت مختلفة عن مشاكل الفترة السابقة من القمع الحكومي والجوع الشديد. بينما تطورت فرصة التطور الرأسمالي لفترة، تشكلت طبقة من الأرستقراطية العمالية احتلت مناصب ومناصب عالية في النقابة.

في الوقت نفسه، نما الاشتراكيون الديمقراطيون والاشتراكيون والنقابات العمالية لدرجة أنهم تمكنوا من إزالة معظم ضغوط الحكومات البرجوازية من الشؤون السياسية والجماهيرية، والتي مهدت بدورها الطريق للعمل القانوني والبرلماني، و دخلت هذه الطبقة ساحة جديدة من النضال السياسي.

السؤال الذي ظهر خلال هذه الفترة كان ما هي الاستراتيجية للوصول إلى السلطة بعد النمو الأفقي الذي شهدته الحركة العمالية والاشتراكيين الديمقراطيين؟ كانت ردود الفعل داخل الحركة العمالية والاشتراكيين الديمقراطيين على هذا السؤال والوضع الجديد مختلفة، ولهذا السبب انتشرت المشاكل والاختلافات داخل الحركة نفسها. هذه هي مشكلة وازدواجية الإصلاح والثورة الاشتراكية الديمقراطية التي نشأت وغيرت مصير الحركة العمالية. هنا نعالج هذه المشاكل والتغييرات.

استراتيجية الأحزاب الجماهيرية العمالية

ستخدم ماركس وإنجلز استراتيجية الحركة العمالية لبناء أحزاب عمالية شعبية. وهكذا، وعلى الرغم من اختلافهم مع اللاسالين الألمان والامكانيين الفرنسيين والفابيين البريطانيين، فقد أكدوا على وحدة الحركة السياسية للطبقة العاملة. وعلى الرغم من هذه الاختلافات ، كتب ماركس في رسالة إلى براكه ” “كل خطوة تتخذها الحركة العملية الحالية هي أكثر أهمية من دزينة البرنامج.” [5]

دفع النمو الواسع للأحزاب الاشتراكية الجماهيرية ومشاركتها في البرلمان وحصولها على العديد من الأصوات والمقاعد إنجلز للقول في عام 1895 إن البرجوازية والحكومة الألمانية تخاف من “النضال القانوني لحزب العمال أكثر من أنشطة غير مشروعة و من انتصار حزب العمال أكثر من التمرد “.[6]

تحدث ماركس عن هذا من قبل ، كما فعل في الثورة الفرنسية والحرب الأهلية الأمريكية، حيث يأخذ النضال الثوري شكل حرب بين “حكومة شرعية وثورة مضادة متمردة”. [7]كان هذا استمرارًا لنفس الحجة التي قدمها ماركس في سبعينيات القرن التاسع عشر بأنه في بعض البلدان لا توجد عقبة إلزامية أمام انتخاب حكومة اشتراكية. [8]

في المقدمة الإنجليزية لرأس المال، يقول إنجلز أيضًا أن ماركس توصل إلى استنتاج مفاده أن “بريطانيا هي البلد الوحيد الذي من المرجح أن تحدث فيه تلك الثورة الاجتماعية، التي لا بد أن تحدث، بوسائل سلمية وقانونية”.[9]

يخاطب إنجلز الحزب الاشتراكي الديموقراطي ويطرح السؤال: “ما الذي يجب أن يكون الهدف من كل هذا؟ ألا ينبغي للحزب فجأة أن يعرف ماذا يفعل عند اتخاذ القرار؟” “إنهم غير متأكدين من النقاط التي لم يتم تناولها من قبل. ” [10]

وهكذا كان هناك “غموض” فيما يتعلق باستراتيجية الأحزاب الاشتراكية الديمقراطية للاستيلاء على السلطة وطبيعة الصراع الطبقي والعلاقات بين العمال والبرجوازية في الجمهورية الديمقراطية وتحقيق الحكم الاشتراكي من خلال الانتخابات البرلمانية.

ولكن اتضح فيما بعد أن المشكلة لم تكن مجرد “غموض” بشأن ما يجب أن يفعله الاشتراكيون الديمقراطيون، بل “اتضح أن تطور أحزاب الشعب الاشتراكي الديمقراطي لم تكن في شكل مواجهة مع النظام ولكن بطريقة ما “اندمجت مع النظام القائم (الرأسمالية) واتخذت شكلها”. [11]

على الرغم من أن الخروج عن المبادئ الشيوعية داخل الحركة قد تم الشعور به وانتقاده من قبل ماركس وإنجلز، خاصة بعد عام 1890، عندما أصبحت الحركة الاشتراكية الديموقراطية جماهيرية، هناك اكثر خوف من أن تصبح الحركة العمالية جزءًا من النظام الرأسمالي. إن نقد موجه ل”إنجلز” لأنه لم يولِ اهتمامًا كبيرًا لهذا الخطر.

التغيير من حزب تم إنشاؤه من خلال إعداد العمال لتغيير النظام الرأسمالي إلى حزب يصبح جزءًا من النظام البرجوازي نفسه والحفاظ على النظام الرأسمالي هو تغيير جذري. هذه هي النقطة الأساسية في هذا الكتاب الذي يبحث في أسباب وعملية تغيير حزب العمال. صحيح هذه التغييرات التي غيرت الحركة العمالية فيما بعد صارت عليها زمن. لكن سياقها لم يتغير في عالم اليوم، لهذا السبب يجب أن ننتبه إليها اليوم.

إن ازدواجية الإصلاح والثورة نفسها هي علامة أخرى على الانحراف والتغيير الراديكالي عن استراتيجية وهدف الحركة الشيوعية والعمالية. هذه القضية وحدها لا يمكن تحليلها بالحديث عن الفرق بين النضال الاقتصادي والإصلاح والنضال السياسي والثورة. بل إنه يتطلب تحليل التغيرات الجوهرية، والاعتراف بأوجه القصور الفكرية والعملية، وتقييم التجارب التي أدت إلى ازدواجية الازدواجية.

في الفصل التالي ، نناقش عملية التغيير التي أحدثوها في الحركة العمالية.

[1] مارکس، 1864، الأممية الأولى

The International Workingmen’s Association 1864General Rules, October 1864

https://www.marxists.org/history/international/iwma/documents/1864/rules.htm

[2] نفس المصدر

[3] مارکس،، 1866

https://www.marxists.org/history/international/iwma/documents/1866/instructions.htm

[4] مارکس،،1872

https://www.marxists.org/archive/marx/iwma/documents/1872/hague-conference/index.htm

[5] ماركس – رسالة إلى براكه

https://www.marxists.org/archive/marx/works/1875/letters/75_05_05.htm

[6] https://marxists.architexturez.net/archive/marx/works/1895/03/06.htm

[7] https://www.marxists.org/archive/marx/iwma/documents/1872/hague-conference/index.htm

[8] نفس المصدر

[9] https://www.marxists.org/archive/marx/works/1867-c1/p6.htm

[10] https://asokamal.com/index/wp-content/uploads/2020/08/hob.pdf
كيفية تغيير العالم- ماركس و أنجلس و السياسة، ص 69، هوبسباوم

[11] https://asokamal.com/index/wp-content/uploads/2020/08/hob.pdf

نفس المصدر-ص68

 

 

 

 

 

 

 

الفصل السابع

ديمقراطية خادعة

كما ذكرنا في الفصل السابق، كان أحد التغييرات الجذرية التي طرأت على الديمقراطيين الاشتراكيين العماليين بعد كومونة باريس هو موقف هذه الحركة من الإصلاح والموقف من الدولة. أظهرت البرجوازية صورة خادعة عن ديمقراطية الدولة والبرلمان. بشعار “البرلمان والحكومة ينتميان إلى جميع الطبقات، والانتخابات و التمثيل البرلماني هو الطريق إلى السلطة لجميع الطبقات”، هذا الشعار قد أخفى الوجه الحقيقي للبرجوازية وسلطتها الحقيقية.

لقد دفعت الحركة العمالية الفدية الكبيرة للديمقراطية البرجوازية المخادعة، وكان أكبر فدية دفعوها هو انقسام الحركة الاشتراكية الديموقراطية العمالية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. لكن أزمة النظام الرأسمالي حتمية كسيل المياه تزيل أي حجاب من الوجوه الخادعة لهذا النظام الاستغلالي. في ظل هذه الظروف، تدرك حركة الملايين من العمال ضرورة الثورة والمواجهة وتتجاوز إطار النظام وجهاز الرأسمالية المتأزم.

تجلت الخلافات داخل الحركة العمالية حول هذه الظروف في ثنائية الإصلاح والثورة، وتم تقسيم الأممية الثانية والحركة العمالية إلى قسمين تحت هذا العنوان. هنا نلقي نظرة على التغييرات الأساسية التي نشأت عن استراتيجية وهدف الحركة الشيوعية. كما نقدم الانتقادات التي اتخذها ماركس وإنجلز لمواقفهما ضد الدولة البرجوازية والبقاء في دائرة الإصلاح داخل الاشتراكيين الديموقراطيين. ثم نقدم انتقادات بانكوك ولينين وروزا لوكسمبرغ حول التحريفية والبرلمانية، لإعطاء رؤية واضحة للنضالات والتبدلات التي حدثت في هذه الحركة، ولمعرفة كيف تغيرت الحركات العمالية والشيوعية مع الظروف و التغيرات السياسية والاقتصادية و المسائل الداخلية للصراع الطبقي تغييراً جوهرياً؟

الغرق في البرلمانية

بعد الكومونة، أصبحت مسألة العلاقة بين العمال والدولة البرجوازية إحدى المشاكل والاختلافات. في عام 1875 ، انتقد ماركس لاسال ، قائلاً: “ ان لاسال وحده، بغروره وخياله، قادر على الاعتقاد انه من الممكن، بواسطة منح الدولة، بناء مجتمع جديد بنفس السهولة التي يبنى بها خط حديدي جديد ! “.[1]

جاء ذلك ردًا على المقطع من “برنامج” جوته الذي يقول فيه لاسال: “ لأجل تمهيد السبيل الى حل المسألة الاجتماعية، يطالب حزب العمال الالماني بانشاء جمعيات للانتاج بمساعدة الدولة“.[2]

يواصل ماركس انتقاد الطريقة التي يُنظر بها إلى الدولة البرجوازية وكيف تتغير ظروف الإنتاج الرأسمالي. ويقول: “وعندما يسعى العمال الى توفير شروط الانتاج الجماعي على نطاق المجتمع بأسره، في بادىء الامر، على النطاق الوطني في بلادهم، فان هذا يعني فقط انهم يناضلون في سبيل اجراء انقلاب في شروط الانتاج الحالية ؛ فيما يتعلق بالجمعيات التعاونية الحالية، فانها لا تتسم باية قيمة الا بقدر ما تكون مؤسسات مستقلة، من صنع العمال انفسهم، ولا تتمتع لا بحماية الحكومات ولا بحماية البرجوازية. “[3]

بعد ماركس، انتقد إنجلز أيضًا هذا الشكل من التعاون مع الحكومة البرجوازية. في غضون ذلك، دخل ممثلو العمال إلى البرلمان الألماني وشاركوا فيه. في رسالة إلى JPBecker ، كتب: “يقدم النواب في البرلمان” اقتراحات إيجابية ” للحكومة الحالية حول كيفية القيام بالأشياء بشكل أفضل في الأشياء الصغيرة، وما إلى ذلك، من المتوقع أن يأخذ العمال الذين يعتبرون خارجين عن القانون ومقيدين بالسلوك المزاجي للشرطة مهمة تمثيل أنفسهم! ميزة مثيرة للاهتمام للحركة العمالية الألمانية هي أن أخطاء القادة يصححها الشعب “.[4]

اتخذ الفابيون البريطانيون و “الإمكانية” الفرنسية داخل الحركة العمالية نفس الموقف حول الدولة البرجوازية وتمسكوا بنفس النظرة الليبرالية للبرجوازية التي قالت: ”  أن البرلمانية البورجوازية تقضي على الطبقات والانقسامات الطبقية،لأن جميع المواطنين يتمتعون، دون أي تمييز، بحق التصويت، بحق الاشتراك في شؤون الدولة. “.[5]

كانت هذه النظرة إلى الدولة والمؤسسات مثل البرلمان والانتخابات والنظام والحكومة وما إلى ذلك ، التغيير الرئيسي الذي ظهر داخل الاشتراكيين الديمقراطيين والحركة العمالية وأصبح جناحًا داخل الحركة العمالية فيما بعد في الفلسفة والاقتصاد والسياسة. لقد صاغت نفسها في شكل مدرسة للفكر والسياسة والاقتصاد تختلف عن الشيوعية. بعد ذلك، كانت القضية الرئيسية لهذا الجناح داخل الاشتراكيين الديمقراطيين هي كيفية المشاركة والحفاظ على هذه الحكومات القومية. كيفية الحفاظ على البرلمانية، التي أدت إلى التصويت لمشاريع الطبقة البرجوازية، والتصويت على الجمارك، والتصويت للحرب العالمية الإمبريالية، والتحالف مع الأحزاب البرجوازية والمشاركة في الحكم البرجوازي ، وما إلى ذلك.

في نقد لبرنامج إرفورت الاشتراكي الديموقراطي الألماني عام 1891، أشار إنجلز إلى خطر نمو وتطور “الانتهازية” وقال: “هذا نسيان كبير. يتم تقييم الأصول مقابل الفوائد المؤقتة لليوم ومحاولة الفوز في لحظات عابرة دون الاهتمام بما يجلب من النتائج بعدها، هو التضحية بمستقبل الحركة من أجل حاضرها، قد يكون هدفًا “صادقًا”، لكنه انتهازي ويبقى كذلك، والانتهازية “صادقة” “وقد تكون الأكثر رعبًا”.[6]

بعد عقدين من الزمن، أصبح هذا الخطر مشكلة خطيرة بالنسبة لإنجلز، وأدى بالاشتراكيين الديمقراطيين إلى التساؤل عن أين سيذهبون في النضال الاشتراكي؟

كتبت روزا لوكسمبورغ في عام 1904: “لا ينفع البرلمان البورجوازية التي استخدمها في الماضي ضد العبودية، والبرلمان الحالي في منح التمويل والميزانية للجيش، ومنح أوراق اعتماد جديدة لجنرالات الحرب في إفريقيا والمناطق التجارية “. إنه يطرح السؤال، ماذا ستكون نهاية “الديموقراطيين الاشتراكيين” الذين لا يستطيعون أكثر من ذلك، والذين، كما لو كانوا سيضحيون بأنفسهم وبالاشتراكية على طاولة البرلمانية البرجوازية؟ إن إلغاء الحركة العمالية، وغموض الأفكار، وانتهاك المعايير الأخلاقية من قبل ممثلي الحزب، والتكتيكات الكاملة لوزارة جوريس (الاشتراكية) في فرنسا تعمل بشكل واضح على إعلام الحركة العالمية للبروليتاريا بأسرها، والتي هذا ليس هو السبيل يمكن أن يمنع انسحاب البرلمانية البرجوازية.”[7]

كان تراجع البرلمانية البرجوازية من أولى علامات جمود الليبرالية البرجوازية وفترات المشاكل العالمية وحاجة الإمبريالية للشوفينية والحرب.

هذا في حين أن ما تقترحه روزا لوكسمبورغ في عام 1904 هو بداية الجمود الاشتراكي الديموقراطي، الذي لم يستطع بعد كومونة باريس أن يتخذ أي أسلوب آخر للصراع الطبقي غير البرلمان!

لذلك عندما تبدأ مشاكل الليبرالية والبرلمانية، ومن العقد الأول من القرن العشرين، ندخل في ذروة المنافسة الإمبريالية وانهيار “السلام والديمقراطية” الليبرالية وإذاً الاشتراكيون الديمقراطيون يعانون من مشاكل كبيرة وتفكك. لقد تغير سياق برلمانية الأمس الذي نمت عليه الحركة العمالية سياسيًا، وحافظت البرجوازية على سلطتها السياسية من خلال الحرب وقمع الحركة العمالية الثورية. لذلك، فإن ما قاله إنجلز عن البرلمان لم يعد يتوافق مع فترة المشاكل السياسية والعسكرية للإمبريالية. “يمكن التنبؤ بأن المجتمع القديم قد ينمو ويتطور بشكل سلمي في اتجاه المجتمع الجديد في البلدان التي يكون فيها لممثلي الشعب كل السلطة، إذا كان أحدهم بدعم من غالبية الشعب، يمكنها أن تفعل كل ما هو مناسب دستوريًا: كما تفعل في جمهورية فرنسا الديمقراطية والولايات المتحدة والإمبراطورية البريطانية “.[8]

في هذا العصر الجديد من مشاكل الليبرالية والبرلمانية وظهور الموجة الثورية للعمال، تحدث تغييرات في الاشتراكيين الديمقراطيين للعمال، ويجب على الاشتراكيين الديمقراطيين البحث عن استراتيجية أخرى خارج البرلمانية من أجل الوصول إلى السلطة.

ولكن على الرغم من انتقادات ماركس و إنجلز حول تفاؤل ساذج بالدولة البرجوازية والابتعاد عن الانتهازية، فإن الاشتراكيين الديمقراطيين في حركة سعت إلى تغيير النظام الرأسمالي إلى الاشتراكية وإلغاء النظام البرجوازي من خلال الكومونات، أصبحوا حركة فيها الأغلبية تأثرت صفوفها بتيارات الليبرالية والإصلاحية والبرلمانية. قدمت هذه الحركة نفسها لأول مرة على أنها تحريفية، وهي حركة تدعو إلى إعادة قراءة أسس الشيوعية، ولكن في نهاية هذه الفترة، مع اندلاع الحرب العالمية الأولى، اتخذ الاشتراكيون الديمقراطيون لون التحريفية.

لذلك نحن بحاجة إلى بذل المزيد من الجهد بشأن هذه العملية لمعرفة العلاقة بين التحريفية والليبرالية والبرلمانية والديمقراطيين الاشتراكيين.

جائحة التحريفية

تزامنت جدلية نمو وتطور الحركات العمالية والديمقراطية الاجتماعية مع انتشار مرض التحريفية المعدي في جميع البلدان الرأسمالية. يقول لينين عام 1908: “ما الذي يجعل النزعة التحريفية أمرا محتما في المجتمع الرأسمالي؟ ولماذا هي أعمق من اختلاف الخصائص القومية ودرجات تطور الرأسمالية؟ لأنه، في كل بلد رأسمالي، تقوم أبدا، إلى جانب البروليتاريا، فئات واسعة من البورجوازية الصغيرة، من صغار أرباب العمل. إن الإنتاج الصغير قد ولد وما يزال يولد الرأسمالية على الدوام. والرأسمالية تخلق حتما من جديد جملة كاملة من <<الفئات المتوسطة>> (ملحق المصنع، العمل في المنزل،المشاغل الصغيرة المنتشرة في عموم البلاد، نظرا لمتطلبات الصناعة الضخمة، مثلا، صناعة الدراجات والسيارات، الخ.). إن هؤلاء المنتجين الصغار الجدد يدفعون، بدورهم، حتما، إلى صفوف البروليتاريا. وعليه يكون من الطبيعي تماما أن تتسرب المفاهيم البرجوازية الصغيرة أيضاً و أيضاً إلى صفوف الاحزاب العمالية الواسعة.”[9]

لا شك أن هذه ليست كل المشاكل مع ظهور وجهات نظر متضاربة، من بينها التحريفية داخل الاشتراكيين الديمقراطيين. أي أن التحريفية لا تقتصر على مجيء البرجوازية الصغيرة وآرائها ونظرتها للعالم. لذلك أشار لينين لاحقًا في عام 1910 إلى آراء أنطون بانيكوك [10]ويتناول “استنتاجاته العلمية” كتيب يكشف فيه عن أسباب ظهور التحريفية داخل الحركة العمالية الديمقراطية الاشتراكية العالمية.

يشير بانكوك إلى عوامل مختلفة تسبب الانقسامات داخل الحركة العمالية والاشتراكيين الديمقراطيين. المهم في هذه الدراسة هو أن يناقش بانيكوك الطبقة العاملة نفسها ولماذا وكيف تواجه هذه المشاكل؟ يناقش مستوى نمو الرأسمالية وتأثيره على المفهوم الاشتراكي للطبقة العاملة. ويناقش مستوى نمو القوى العاملة المنتجة ودرجة تركيز عددها في المركز ومستوى تنظيمها ومستوى التعلم في الالتزام بالنظام ومستوى الفقر.

في الوقت نفسه، تدرس التغييرات التي حدثت في أساليب النضال الطبقي للعمال، والتي غيرت بطريقة “قفزة” هذه الحركة وتخلق الخوف في قلب النظام الرأسمالي. يؤكد على أهمية الحركة العمالية كحركة حية، وفي ظل ظروف تاريخية واقتصادية وسياسية معينة، تظهر تيارات و وجهات نظر مختلفة للرد على مشاكل الصراع الطبقي.

ناقشنا أعلاه الليبرالية البرجوازية كأحد العوامل المؤثرة في خلق الاختلافات والانحرافات داخل الحركة العمالية عن التيار الثوري وخلق جناح إصلاحي داخل الطبقة العاملة.

يٌطرح سؤالا: لماذا تؤثر الآراء والتحليلات الليبرالية على النضال العمالي؟

الإجابة هي أن الطبقة العاملة تخوض صراعًا طبقيًا حيًا، وبناءً على معدل نموها وخبرتها، فإنها تصل لمعرفة أية طريقة يجب اتخاذه لإنقاذها من الاستغلال. يتجلى هذا الاستنتاج البسيط في حالة الفوضى وازدواجية النضال الاقتصادي والسياسي. كلما تطور المجتمع الرأسمالي وتعاظمت القوة الإنتاجية للعامل، وكلما زادت خبرات النضال اليومي و “القفزات” والثورات، كلما اقترب من الأفق والبديل الذي يمكن أن يمر من خلال النظام الرأسمالي، وهذه الصحوة و أصبحت التجربة “الإرادة العامة والجماعية” لملايين ومليارات العمال. هذه هي العملية الحقيقية للصراع الطبقي، التي تثير مسألة الثورة والسلطة بدرجة النمو والقدرة السياسية والتنظيمية للطبقة العاملة، وليس بالعقلانية الثورية لمجموعة شيوعية أو لحزب شيوعي. كما ينتقد ماركس جماعة تسمى “العصبة الشيوعيين“:”الشروط الموضوعية ليس القوة الدافعة للثورة عندهم، بل النية التي عندهم هي الدافع. عندما نقول للعمال أنه يتعين علينا قضاء 15 ، 20 ، 50 عامًا في الحرب الاهلية والنضال (الطبقي)، فإن هذا النضال ليس هو فقط للتغيير هذا هو الوضع، ولكن لإصلاح أنفسكم وإظهار أنه يمكن أن يكون لك اليد العليا في السياسة، تمامًا كما حول الديموقراطيون كلمة الشعب إلى صنم، هكذا أنتم حولتوا كلمة البروليتاريا، “لقد استبدلت كلمة الثورة بالتطور الثوري”.[11]

هذا الشكل من أشكال معرفة الثورة، الذي ليس مجرد صنم وكلمة، ولكنه ظاهرة جدلية واتحاد الأضداد، هو في حد ذاته المفتاح لفهم التاريخ الكامل للنضال الطبقي للعمال، المليء بالصعود والهبوط، النجاح والفشل. نفهم لماذا، في هذه الفترة التي تنمو فيها الطبقة العاملة سياسياً وتنظيمياً، يحيط بها الوباء المتمثل في التحريفية والليبرالية والبرلمانية؟ على حد تعبير لينين ، “وفضلا عن ذلك, ثمة ينبوع للخلافات لا ينضب, هو الطابع الديالكتيكي للتطور الاجتماعي الذي يجري في غمرة من التناقضات وعن طريق التناقصات “[12].

خلال هذه الفترة، يعرف الاشتراكيون الديمقراطيون ويعملون بجد على طرق النمو السياسي والتنظيمي للعمال في مجال العمل الحزبي والنقابي والبرلماني والصحفي. و يؤسسون الاممية الثانية الاشتراكية والأحزاب العمالية في معظم البلدان. بين عامي 1905 و 1913، زاد عدد العمال النقابيين من 3 ملايين إلى 6 ملايين، وزاد تصويت الاشتراكيين الديمقراطيين في ألمانيا وفنلاند والسويد من 30٪ إلى 40٪ في الانتخابات البرلمانية. كان لجمعية الفابية البريطانيين أيضًا تأثير كبير على الاشتراكيين الإصلاحيين، بما في ذلك برنشتاين، و ارتبطت هي ثقافيا بهولندا والدول الاسكندنافية.[13]

تقدمت من خلال عملية إنشاء الدولة ومركزية السلطة والسوق الداخلية، وفي نفس الوقت المنافسة بين الاحتكار ورأس المال الإمبريالي، وخلق أرضية للشريحة “الأرستقراطية” العمالية وتحول شكل النشاط للحزب والنقابات العمالية لتنحسر في قالب الأجهزة البيروقراطية والنخبوية، وتضييق المجال أمام العمل السياسي و التنظيمي وفق القانون وضغوط وقمع الإضراب العمالي والنشاط الثوري. كل هذا خلق ازدواجية، بين التطور السياسي للعمال من ناحية، ومن ناحية أخرى، وقع في ظل الهيمنة الفكرية والسياسية للقومية والليبرالية والبرلمانية البرجوازية.

تقسّم الأزدواجية الحركة العمالية مع ظهور المشاكل السياسية والعسكرية للإمبريالية. إن الاشتراكيين الديمقراطيين يواجهون حقبة جديدة ويجب أن يتخذوا موقفا ضد البرجوازية وحكومتها وسياساتها الإمبريالية. هذا غير ممكن مع البرلمانية وفي إطار العمل المرخص به قانونًا لم تعد الطبقة العاملة قادرة على البقاء في أطار عمل النقابات المهنية، وهو موضوعها الوحيد الأجور والإصلاح والشكل الاقتصادي، لأن المجتمع بأكمله والطبقة العاملة منخرطون في سياسات الحرب والنهب والقمع الصارخين لبرجوازية ودولتها. وهكذا سيحتاج الاشتراكيون الديمقراطيون إلى فكر وسياسة شيوعية جديدة للثورة والحكومة والتغيير الاجتماعي. تظهر هذه المشاكل بوضوح في العديد من المجالات السياسية والاقتصادية، والتي تشمل: كيفية اتخاذ موقف ضد الدولة البرجوازية، وكيفية المشاركة في البرلمان، وكيفية تنظيم جماهير الطبقة العاملة، والإضراب العام والثورة والحرب العالمية، وغيرها …

تم تقديم التحريفية لأول مرة من قبل برنشتاين بسبب نمو ومشاكل رأس المال لإعادة النظر في أسس وجهة نظر ماركس. ثم جاءت الحجة القائلة بأن أهمية الإنجاز المؤقت والإصلاح أهم من التغيير المنهجي، تحت شعار “الحركة كل شيء و الهدف هو لا شيء “. ثم أصبحت هذه هي الإطار السياسي والعملي للإصلاح، وأصبحت جزءًا من النظام الرأسمالي السائد نفسه، ومن البرلمان والحكومة، واكتساب الامتيازات لشريحة مسؤولي الأحزاب والحكومة ونقابة العمال. كانت المصالح المادية وضيق الأفق أدى الى سيطرة هذه الحركة الإصلاحية داخل الحركة العمالية. هذه “المجموعة، التي مثلت مصالح مختلفة، رأت أن نمو الرأسماليين وتطورهم هو نمو وتطور الاشتراكية”.[14]

خلال الاضطرابات السياسية والعسكرية بين الحكومات الرأسمالية، اتخذت التيارات الإصلاحية والانتهازية داخل الاشتراكيين الديمقراطيين لون التحريفية، وأصبح الهدف المؤقت المتمثل في البقاء في البرلمان والبقاء في الأسس الرسمية للدولة أهدافا مقدسة لـ ” ديمقراطية”. أصبح كاوتسكي الآن، مثل برنشتاين، المتحدث الرسمي باسم “الديمقراطية البرجوازية”. كان هذا تحطيم الحركة العمالية ضد معبود الدولة والنظام الرأسمالي. كان سبب هذا الفشل الديمقراطية الخادعة للبرجوازية.

لكن مع تعمق مشاكل الرأسمالية، شهدنا صعود الموجة الثورية للحركة العمالية. وهكذا، داخل الحركة العمالية العالمية، كانت هناك حاجة لفهم وبناء استراتيجية جديدة لكيفية الانتقال من الرأسمالية إلى الاشتراكية وخلق بديل عن الأممية الاشتراكية الديمقراطية الثانية.

أحدثت الظروف الجديدة للصراع الطبقي تغييرات في الاشتراكيين الديمقراطيين في العالم وأفرغتهم من النظريات التحريفية حول نمو الرأسمالية وتطورها وقدسية الدولة البرجوازية وديمقراطية برلمانها.

كما شعرت روزا لوكسمبورغ سابقا، لم يستطع الاشتراكيون الديمقراطيون التمسك بتكتيكات واستراتيجيات الماضي، خاصة في ظل الظروف الثورية لروسيا، وظهرت طريقة جديدة للمجالس والإضراب الجماهيري، مختلفة عن النضال البرلماني. هذه هي مرة أخرى القاعدة الأساسية التي ذكرناها في بداية هذا الكتاب. يثبت أن الصراع الطبقي لا يقتصر على مشاكل الاشتراكيين الديموقراطيين والمأزق الذي يواجهه الاشتراكيون الديموقراطيون، ولكن مع حقبة جديدة من مشاكل الرأسمالية العالمية ومأزق النظام السياسي البرجوازي وبرلمانيته وليبراليته؛ مرة أخرى، يجب على الطبقة العاملة أن تقدم ردها الثوري على الدولة البرجوازية وأن تظهر نظامها السياسي البديل.

هنا نصل إلى مرحلة مختلفة وجديدة من الصراع الطبقي، مرة أخرى، تعرفنا الطبقة العاملة من خلال الثورة على استجابتها الراديكالية للنظام الرأسمالي. لذا في الفصل التالي سنشرح أمثلة للثورات الروسية ثم ندرس أهداف الثورة والصراع الطبقي في فترة ما بعد انتصار ثورة أكتوبر الاشتراكية.

 

 

[1] https://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=5308

نقد برنامج غوتە، مارکس، ص ٢٣٣، مختارات مارکس و انجلز، جلد ٢، دار التقدم

[2] نفس المصدر- ص 232

[3] https://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=5308

نقد برنامج غوتە، مارکس، ص ٢٣٣، مختارات مارکس و انجلز، جلد ٢، دار التقدم

[4] رسالة أنجلس إلى JPBecker

https://www.marxists.org/archive/marx/1880/letters/80_04_01.htm

[5] https://revsoc.me/marxism/30904/33923/

لنین، المارکسية والنزعة التحريفية، ص ٤٢١، المختارات، جلد٣، دارالتقدم

[6] https://www.marxists.org/history/international/social-democracy/1891/erfurt-program.htm

نقد برنامج إرفورت الاشتراكي الديموقراطي الألماني عام 1891

[7] https://www.marxists.org/archive/luxemburg/1904/06/05.htm

روزا لوکسمبورغ، الاشتراکیة الديمقراطية والبرلمانية

[8] https://www.marxists.org/history/international/social-democracy/1891/erfurt-program.htm

نقد برنامج إرفورت الاشتراكي الديموقراطي الألماني عام 1891

[9] https://revsoc.me/marxism/30904/33923/

لنین، المارکسية والنزعة التحريفية، ص ٤٢٤، المختارات، جلد٣، دارالتقدم

[10] پانکوک The Tactical Differences in the Labour Movement (Die taktischen Differenzen in der Arbeiterbewegung, Hamburg, Erdmann DUBBER), 1909 Anton Pannekoek

[11] Minutes of Central Committee Meeting, 15 September 1850, in Karl Marx, The Revolutions of 1848 (Harmondsworth, 1978), p 341.

ماركس، الاحتماع للجنة المركزية لعصبة الشيوعيين.

[12] https://revsoc.me/marxism/31750/33690/

لنين،الخلافات في الحركة العمالية الأوروبية، ص ٥١٧،المختارات ، جلد٣،دارالتقدم

[13]https://asokamal.com/index/wp-content/uploads/2020/08/hob.pdf

 هوبسباوم، التاثير الماركسية١٨٨٠ – ١٩١٤، كيفية تغيير العالم ،ص٢١٦

[14] https://asokamal.com/index/wp-content/uploads/2020/08/hob.pdf

 هوبسباوم، التاثير الماركسية١٨٨٠ – ١٩١٤، كيفية تغيير العالم ،ص٢١٥

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

الفصل الثامن
هل البلشفية تقول لنا “ما العمل؟”

ما هي العلاقة بين مشاكل الشيوعية الحديثة والشيوعية الروسية؟ ما هو النموذج الذي انبثق عن البلشفية والسوفيتية وأصبح برنامج الأحزاب الشيوعية في القرن العشرين؟ هل ما زلنا نعرف بنفس التجربة “ما العمل؟”. ما هو النموذج الاقتصادي والخبرة السياسية التي ينبغي أن يتبعها العمال في القرن الحادي والعشرين؟
في الأقسام السابقة، ناقشنا كيف تغير تيار الديمقراطية الاشتراكية من حزب الطبقة العاملة الذي يريد تغيير النظام الرأسمالي إلى نموذج للحزب، الذي من شأنه أن يؤسس اشتراكية الدولة في إطار الرأسمالية. وبناء على ذلك، فإن الديمقراطية الاشتراكية صارت جزءا من مؤسسات الدولة البرجوازية ولا تعبر الحدود الديمقراطية البرلمانية البرجوازية.
في هذا القسم، نحن نتحدث عن اتجاه آخر هو البلشفية. وقد شكل هذا التيار العمالي في الثورات الروسية وتحت تأثير تاريخ نصف قرن في نضال عمال أوروبا الغربية وشيوعيها. في ظل بقاء الحزب الديمقراطي الاشتراكي الألماني في سياق الديمقراطية البرجوازية و تبعيته للبرجوازية المحلية، برزت البلشفية كبديل ثوري للعمال، مما جعل تخطي الرأسمالية قضية عملية وأصبح استمراراً لثورة العمال ضد النظام والمؤسسات البرجوازية بأكملها في أوائل القرن العشرين. في هذه الممارسة الثورية للعمال الروس، سنكون على دراية بنوع آخر من الأحزاب ونصل إلى مستوى عال من النضال الطبقي وهو إنشاء دولة عمالية وثورة اشتراكية. أصبحت الاحتياجات التي تحدث عنها ماركس وأنجلس في القرن التاسع عشر وعملوا من أجل حفاظ الطبقة العاملة على استقلالها الطبقي في الثورة الديمقراطية البرجوازية واتخاذ خطوات لإطلاق ثورة اشتراكية ضد الرأسمالية ودولتها، في ممارسة لينين والحزب البلشفي، حقيقة تاريخية للمرة الأولى.
تقول روزا لوكسمبورغ: “إن منطق العملية التاريخية يأتي قبل منطق البشر، الذين يشاركون في العملية التاريخية.” *1
لذا علينا أن ننظر إلى منطق البلشفيين في منطق العملية التاريخية لفهم ما كانت تسمى هذه العملية التاريخية الشيوعية في الواقع؟ ولماذا تعود هذه العملية إلى الرأسمالية؟ ما هي التغييرات التي حدثت في البلشفية والثورة الاشتراكية في تشرين الأول/أكتوبر؟ ما هي الدولة السوفيتية ونظامها السياسي والاقتصادي في الواقع؟
ولهذا السبب يجب أن نعود إلى نفس الفهم المادي لتاريخ البلشفية والثورة الروسية وأن نستخدم نفس الأسلوب الجدلي في تحليل الصراعات التي تورطت فيها البلشفية وثورة أكتوبر. الصراع بين منطق العملية التاريخية للتحرير من الرأسمالية ومنطق العنصر الشيوعي المشارك في العملية. هذا الطريق فقط يمكن أن يعطينا حقيقة علمية، و إنقاذنا من ميتافيزيقيا تقديس لينين، البلشفية وأكتوبر، التي أصبحت النفس الضارة وغير الصحية التي جعلت الفكر الشيوعي والممارسة، عقيدة متحجراً الذي لا يمكن من خلاله فهم وتغيير العالم الرأسمالي في القرن 21.
هذه التجربة السوفيتية هي أغنى مستوى وأكثرها تطورا في الحركة العمالية والشيوعية التي وصلت إليها الطبقة العاملة حتى الآن من حيث نظرية الحزب والدولة والثورة. لذلك، في هذا القسم، يضطر تفسير الحزب والدولة إلى الاختلاط لأن هذين مستويين لظاهرة واحدة أكثر تعقيدا وترابطا، وهي ظاهرة الصراع الطبقي. وهنا يأخذ الحزب معناه الحقيقي، كدولة مستقبلية. وفي هذه التجربة أيضا، يذهب الصراع الطبقي إلى مستواه المرتفع والمعقد، أي الثورة الاجتماعية ضد النظام الرأسمالي بأكمله.
يجب أن يعرف العمال والشيوعيين أن أي شيء تستخدمه البرجوازية منذ ثورة أكتوبر، لمدة قرن وحتى الآن، ضد ثورة أكتوبر والبلشفية، لا يمكن أن يقلل من مستوى الثقة بالنفس الطبقية ومستوى التطور السياسي للطبقة العاملة، التي تعلمت طبقتنا من خلال اكتساب تجربة الشيوعية ونجاح الحزب السياسي العمالي في ثورة أكتوبر ومحاولة تغيير مؤسسات السلطة البرجوازية في روسيا. ولكننا بحاجة إلى معرفة هذه الخطوات علميا ومعرفة ما الذي منع هذا الجهد والخبرة من اتخاذ خطوات لتغيير النظام الرأسمالي بأكمله؟ أي قدسية ميتافيزيقية للبلشفية وأكتوبر تعني عدم فهم جوهر هذه التجربة وعدم وجود آفاق وبدائل واضحة للثورة الشيوعية والعمالية اليوم.
نحن نواجه ظاهرة واسعة النطاق وشاملة في هذه التجربة من الثورة الروسية، وهو ما يدل على علم معرفة الطبقة العاملة ونضال هذه الطبقة من أجل التحرير، بما في ذلك حزب العمال، والحركة الجماهيرية والمجالس، والثورة البرجوازية ودور العمال، والنضال الاممي والحرب العالمية للرأسماليين، ودولة العمال، وسلطة الحزب الواحد والبرلمان، ونقابة العمال وسيطرة الإنتاج، وذكر أسباب الإنتاج والرأسمالية والبنوك، وبرنامج التنمية الاقتصادية الرأسمالية، والخ..
باختصار، نحن أمام بديل الرأسمالية السياسية والاقتصادية والإدارية. لذلك، فإن تقديس أو رفض أيديولوجي لهذه الظاهرة والسياسة والبدائل لا يمكن أن يضع أي إنجازات جديدة على هذا المستوى الرفيع من العلوم السياسية من قبل الطبقة العاملة وأي خطوة للنجاح في النضال الذي تقوم به الطبقة العاملة ضد الرأسمالية اليوم تتطلب العلم السياسي والاقتصادي الذي سيخلق التطور والتنمية في هذه العملية. علم يخبرنا عن إخفاقات تشرين الأول/أكتوبر وما هي الدروس والوسائل للنجاح في عالمنا الحالي؟
في الأقسام السابقة، تحدثنا عن تجارب وتاريخ الديمقراطية الاشتراكية والاممية الثانية وناقشنا القضايا المتعلقة بالصراع الحزبي وصراع الدولة والطبقي من التاريخ بعد الكومونة إلى الحرب العالمية الأولى.
هنا نتحدث عن تاريخ وتجربة البلشفية وثورة أكتوبر ونشرح النقاط الرئيسية لنجاح وفشل هذه التجربة في عملية تاريخية محددة لروسيا والوضع العالمي، حتى نتمكن أخيرا من تطوير الدروس الحالية حول الحزب والدولة والثورة في يومنا هذا. هنا نريد أن نجيب على السؤال الذي يجعل الوريث الثوري للبلشفية، نموذج الحزب والدولة السوفيتية من قِبل طبقة العمال في القرن الحادي والعشرين؟ هل يمكن قبول الحزب البلشفي وسياساته في ثورة أكتوبر، ولكن رفض أهداف وعواقب سلطة الدولة السوفيتية وسلطة الاقتصاد ونموذجه أو تعتبر “عدم وضوح سياسي واقتصادي” أو “خيانة ستالين”؟ للإجابة على هذا السؤال، يجب علينا أولا أن ننظر إلى تاريخ ومنطق العملية التاريخية حتى نتمكن من الحكم على المنطق البلشفي ولينين في ذلك التاريخ!
————————–
*1 Rosa Luxemburg: Organizational Questions of the Russian Social Democracy
https://www.marxists.org/archive/luxemburg/1904/questions-rsd/ch01.htm

 

 

 

 

 

 

 

 

الفصل التاسع 
ماذا تغير البلشفية؟

يقول غرامشي في خطابه “مشاكل الماركسية”، كان لينين رائدا في إظهار الأهمية الفلسفية للأفكار وحقيقة الهيمنة*1 . أن هذا “التطور السياسي لفكرة الهيمنة نفسها يظهر تقدماً فلسفيا كبيرا وأيضا ممارسة سياسية” *2. وهذا يعني أن “البروليتاريا يجب أن تقاتل لتصبح الطبقة الحاكمة في الإمكانية والقوة الداخلية”. يجب أن يكون الصراع من أجل الهيمنة قبل أن تصل إلى السلطة، وفي وقتها، وبعد السلطة” *3. هذا هو محتوى التغييرات التي جلبها لينين وبالبلشفية على عصرهما، شيوعية القرن العشرين.
من أين نشأ هذا التغيير البلشفي في الشيوعية؟
وقد تطورت الديمقراطية الاشتراكية في أوروبا حتى ذلك الحين في عملية التغيير من يوتوبيا إلى العلم، وفي حركة التغير التدريجي إلى حزب ذي قاعدة شعبية عريضة له مقاعد في البرلمان البرجوازي. ولكن الثورة الديمقراطية في روسيا ضد السلطة المطلقة القيصرية خلقت أرضية جديدة أعطت الطبقة العاملة الفرصة لاختبار الشيوعية كوسيلة ثورية للتخلص من القيصرية الأرثوذكسية الإقطاعية. كانت هذه هي سمة روسيا، التي أصبحت في بداية القرن العشرين، مثل الثورات الديمقراطية البرجوازية في منتصف القرن التاسع عشر في أوروبا، و أصبح هذا البلد مركز الثورة.
ما فصل لينين والبلشفية عن الديمقراطية الاشتراكية و الديمقراطية الاشتراكية الألمانية هو النقطة التي كان ماركس وأنجلس يحاولان القيام بها من فترة البيان الشيوعي حتى نهاية القرن التاسع عشر، وهي أن الطبقة العاملة في الثورة البرجوازية لا ينبغي أن تكون ملحقا للأحزاب والحركات البرجوازية، بل يجب أن تظهر استقلالها داخل تلك الثورة وتتبع مصالحها الخاصة وتهدف إلى تغيير النظام الرأسمالي.
كانت هذه الحركة الثورية داخل الطبقة العاملة نتاج الأرضية الثورية في روسيا، التي تريد تغيير العلاقة بين الاقطاعية والسلطة الديكتاتورية القيصرية المطلقة، إلى العلاقات الرأسمالية و السلطة البرلمانية، وتوفير الحرية السياسية. ووفقا لتأثير ثورات العمال الأوروبيين ووجود حركة ثورية ديمقراطية اشتراكية أظهرت نفسها في الاممية الثانية وكان لها تأثير كبير في روسيا، فضلا عن وجود حركة زراعية ثورية، فإن كل هذه الحركات زادت من مستوى التوقعات والتطور السياسي للعمال الروس منذ ثورة عام 1905. خاصة عندما أصبحت البرجوازية الروسية في ائتلاف مع القياصرة ، كان على العمال بعد الثورة قيادة الحركة الثورية للإطاحة بسلطة القيصر، وإنهاء بقايا الاقطاعية والأرستقراطية القمعية لأصحاب العقارات والحصول على الحريات السياسية.
لم تتضمن هذه الأهداف أي شيء عن الاشتراكية وتغيير النظام الرأسمالي، على الرغم من أن الاشتراكية كانت الهدف النهائي والرغبة في البرنامج الديمقراطي الاشتراكي. وحتى نيسان/أبريل 1917، يقول لينين: “ليس من واجبنا الفوري تقديم الاشتراكية”.*4
لكن المواقف والتكتيكات حول الثورة نفسها في روسيا أصبحت محور الصراع داخل الحركة العمالية والحركة الديمقراطيةالاشتراكية. ونحن نرى هذا في كتاب لينين تكتيكان للديمقراطية الاشتراكية في الثورة الديمقراطية. *5
القضية الرئيسية هنا هي دور الطبقة العاملة في الثورة والسلطة والدولة. وقال “المشكلة الرئيسية هي كيف يمكن للطبقة العاملة والمضطهدين اكتساب الهيمنة.*6 ويعتقد لينين أن هذه هي القضية الرئيسية في الثورات الروسية، سواء في شكل “الديكتاتورية الديمقراطية الثورية للعمال والفلاحين” كما في عام 1905 أو في “كل سلطة للمجالس” في أبريل 1917، أو في “ديكتاتورية البروليتاريا” في أكتوبر 1917.
كان لدور النضال الجماهيري في الثورة الروسية تأثير إيجابي على الحركة الديمقراطية الاشتراكية العالمية نحو التوجه الراديكلي للحركة، وصعود مجالس العمال والفلاحين في ثورة عام 1905، ثم تطوير هذه المجالس في عام 1917، مما فتح الباب أمام الخروج من أزمة مأزق البرلمانية. وقد لعب هذا الأسلوب دورا رئيسيا في نجاح التنظيم الطبقي في دور البلشفيين نحو تطوير الحركة الراديكالية، مطالبا بسلطة مباشرة من العمال، وجعل شعار “كل السلطة للمجالس” بديلا للحكومة والبرلمان البرجوازي.
في الازمة البرجوازية الروسية و مأزق الديمقراطية الاشتراكية المنشفية والاشتراكي الثوري، ببقاءهما على هامش حكومة كرينسكي، التي أطالت نفس سياسة الحرب الإمبريالية وسلطة كبار ملاك الأراضي والرأسماليين، وتمكن البلشفيون من إقامة علاقة عضوية بين الحزب الثوري وجماهير الحركة الثورية من خلال مجالس العمال والجنود والمزارعين. وقد استطاعت صلة البلشفيين بالممارسة الثورية للجماهير في مجالس الشورى وفي الاحتجاجات وإظهار أفق لتحقيق المطالب الثورية، مثل السلام والأرض للمزارعين ودور نقابة العمال في المصانع، أن تجعل الرغبة العامة للاشتراكية بديلا وتجمع الحركة الثورية حولها.
وقد أثبت البلشفيون أن سلطتهم وحدها هي التي يمكنها مواصلة الوضع الثوري الذي يمكن فيه للعمال والفلاحين والجنود تحقيق رغباتهم. كان عمل البلشفيين استمرارا للتراديزون العمالي الذي حمله اليعقوبيون والكومونات الباريسية في الثورة الفرنسية، وهو فهم وإدراك للنضال الطبقي وهدفه، وهو الاستيلاء على السلطة وقمع المعارضة البرجوازية.
تعلم البلشفيون من فشل اليعقوبيين والكومونيين، وبالتالي شكلوا حزبا سياسيا وجماهيرياً من العمال خلال العقدين. وكان هذا هو سر نجاح البلشفيين في البقاء في السلطة وهزيمة الجيش الأبيض والقوى البرجوازية الروسية والدولية.
تم تشكيل الحزب في خضم ثلاث ثورات، كانت الطبقة العاملة ناشطة فيهم. وعندما منعت الدولة البرجوازية المؤقتة العمال والفلاحين من تحقيق رغباتهم وكان الوضع بحاجة إلى حزب العمال لجعل السلطة الثورية للمجالس قوة ضد البرجوازية، استجاب البلشفيون للوضع كبديل لسلطة الدولة. علاقة البلشفيين بالممارسة الثورية للعمال في هذه الثورات الثلاث واتجاه الحركة الثورية ضد الأحزاب البرجوازية وحكومتها جعلت الحزب البلشفي يطبع الدولة بطابعه الشخصي.
على عكس الحزب الديمقراطي الاشتراكي الألماني والمناشفة، لم يكن البلشفيون خلفاء الحكومات البرجوازية خلال الحرب العالمية الأولى وبعد ثورة فبراير 1917، بل كانوا من بين معارضة هذه الحكومات، في الخط الأمامي للاحتجاجات وثورات العمال والفلاحين، ووقفوا ضد السياسات الإمبريالية والشوفينية والقمعية. وقد أدى ذلك إلى عدم فصل البلشفيين عن جماهير العمال والثورة. وكان إصرار الحزب على “استقلال العمال وأهمية اكتساب الهيمنة على المجتمع علامة على شكل جديد من أشكال الدولة” 7*، وهو ما أظهره البلشفيون.
ولكن هل يستطيع أي حزب بهيكله العمالي وبرنامج الدعاية الاشتراكية أن يغير المجتمع الرأسمالي إلى مجتمع شيوعي وينهي السلطة الطبقية؟ في تحقيقنا في تجارب السوفييت والحزب البلشفي، سنجيب بالتأكيد على السؤال لماذا الحزب البلشفي، على الرغم من عمله، وعلى الرغم من كل الخصائص والتقدم الذي ذكرناه أعلاه، لماذا لم تنجح الثورة الاشتراكية بعد؟ بالطبع، يجب أن نحقق في النقاط المذكورة أعلاه وممارسة الدولة البلشفية لمعرفة ما هو السبب الخفي وراء هزيمة هذا الحزب الثوري عندما وصل إلى السلطة؟

1*غرامشي في خطابه “مشاكل الماركسية”، Gramsci, Prison Notebooks، ص 381
2* Gramsci, Prison Notebooks، دراسات الفلسفية، ص 333
https://asokamal.com/index/wp-content/uploads/2020/08/hob.pdf * 3*
هوبسباوم ، كيفية تغيير العالم- غرامشي ، ص 325،
https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1917/apr/04.htm *4*- لنين ، اطروحات نيسان
5* لی-;-نی-;-ن، تكتيكان للديمقراطية الاشتراكية في الثورة الديمقراطية ، https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1905/tactics/index.htm
https://asokamal.com/index/wp-content/uploads/2020/08/hob.pdf *6
هوبسباوم ، كيفية تغيير العالم- غرامشي ، ص 325،
7* غرامشي في خطابه “مشاكل الماركسية”، Gramsci, Prison Notebooks، ص 388

الفصل العاشر

الحق في الثورة

الحق في الثورة هو الوعي الطبقي، بأن نظام الهيمنة الاقتصادية والسياسية الحالي غير عادل. إن هذه الثورات والمظاهرات والانتفاضات في عالم القرن الحادي والعشرين اليوم في فرنسا وإسبانيا والبرازيل وشيلي والجزائر والسودان ولبنان والعراق وأجزاء أخرى كثيرة من أوروبا وآسيا وأفريقيا والولايات المتحدة هي علامة على وعي طبقة العمال والطبقات المحرومة بأن هذا النظام الليبرالي والرأسمالي الجديد غير عادل الآن ويجب إحداث ثورة ضده.

تتواصل الثورة بعد احداث سبقتها لتكون نقطة انطلاق لعملية طويلة تظهر فيها القوى الثورية ممارستها الفكرية والسياسية. . تبدأ الثورة عندما تدرك الطبقة العاملة والمضطهدون أن الحق في الثورة حق أساسي لا يمكن إنكاره. لكن ظهور الهيمنة وقوة ثورة العمال يأتي في وقت تعتبر فيه معظم هذه الطبقة نفسها صاحب المجتمع وليست رأسمالية، وتعتبر البرجوازية وحكومتها أنها حاجز أمام حياة الإنسان وعيشه. لذلك، تبدأ بمطالبة عزل رئيس وحكومة وبعض المطالب الإصلاحية، وبهذه الطريقة، تريد هذه الطبقة فرض الحق في الثورة على البرجوازية والقانون والمؤسسات.

الآن يتجول شبح الثورة مرة أخرى في أنحاء العالم. كل هذه الانتفاضات والمظاهرات والملايين في جميع أنحاء العالم تظهر أن الحق في إحداث ثورة في النظام الرأسمالي أصبح وعيا عاما، ومن هنا تتخذ الحركات الثورية للطبقة العاملة خطوات لفرض هيمنة الثورة على الطبقة الحاكمة. بعد هزيمة الربيع العربي، ظهر صعود حركة “غزو الساحات” الأوروبية والأمريكية، وبعد عدة سنوات عادت موجة الثورة من باريس إلى تشيلي، إلى إيران والسودان والجزائر والعراق ولبنان. وهذا يدل على أن هذه الطبقة العالمية اليوم ترى من حقها في الثورة حقا طبيعيا لها. وفي الخطوة الأولى، نفرض مرة أخرى الحق في إحداث ثورة في النظام الرأسمالي. عملت البرجوازية منذ القرن السابع عشر على جعل الحق في إحداث ثورة في النظام الملكي حقا دستوريا في ممارسة هذا الحق من خلال ثورتي بريطانيا وفرنسا.
وقد حاولت الطبقة العاملة أن تجعل من حق الثورة هذا حقا قانونيا ودستورا منذ منتصف القرن التاسع عشر، الذي شارك في الثورة الديمقراطية البرجوازية على بقايا العالم الخارجي. وقد علم العمال في وقت قريب جدا أن الثورة لا تحقق المساواة وحقوق العمال في الماضي فحسب، بل هناك حاجة أيضا إلى ثورة مستمرة وجذرية ضد النظام الرأسمالي الجديد للوصول إلى مجتمع حر ومتساو. من هنا، أصبح الحق في الثورة موضوعا أساسيا في أذهان الشيوعية والعمال. في عملية مستمرة، أرست الطبقة الحق في الثورة في الرأي العام وأصبحت الثورة فكرة ذات هيمنة في المجتمع. بدأت هذه العملية في كومونة باريس في عام 1871 بطريقة عفوية وغريزية. وقد سجل عمال باريس الحق في إحداث ثورة ضد البرجوازية الفرنسية وإقامة سلطة العمال. وفي وقت لاحق، أعطى الحزب بلشفي في عام 1917، من خلال انتفاضة مسلحة في أكتوبر/تشرين الأول، الحق في إحداث ثورة ضد سلطة الحكومة الرأسمالية في كيرنسكي واستبدل الحكومة الرأسمالية بحكومة حزب العمال. وهكذا، فإن حق العمال في إحداث ثورة قد أنشئ في مخيلة المجتمع الحديث.

رد فعل جميع الحكومات البرجوازية هو في البداية محاولة لقمع وقتل المتظاهرين، ولكن هذا له حدوده. عندما تعرف أن القمع لا يحدث، فإنهم يضطرون في نهاية المطاف إلى تقديم حل وسط مع الاحتجاجات حتى لا يصلوا إلى ثورة. كل طريقة للوعد وخداع الثوار ومن ثم إلقاء اللوم على اضطهادهم لإيجاد وسيلة لإقناع الجمهور لاستعادة الشرعية لمؤسسات البرلمان والشرطة والجيش والمحاكم والإدارات. ولكن عندما يعلم العمال وجماهير المنتفضة أنه لن يحل أي حل أو إصلاح مشاكل الفقر والبطالة وحقوقهم، فإنهم يعتبرون أن من حقهم إحداث ثورة ضد جميع أشكال سلطة الأقلية الرأسمالية، وأن الثورة ستكون الحل الوحيد ضد جميع الأحزاب والبرلمان والحكومة والشرطة والإدارة البرجوازية.
في هذا الوقت، كل جهود الفلاسفة والسياسيين والمثقفين في البرجوازية وحكوماتهم لإلغاء شرعية الحق في إحداث ثورة من جانب الطبقة العاملة، الطبقات والشرائح المضطهدة. وعلى وجه الخصوص، غيرت الليبرالية الجديدة جميع مبادئ الثورة وفكرة الإنسانية الجماعية إلى فردية ودعت إلى سخافة الأفكار والأيديولوجيات الثورية والمساواة والشيوعية لإنقاذ الرأسمالية من ثورة العمال.
ولكن هذه الجهود لا يمكن أن تغطي وتقمع بشكل دائم الصراعات والمشاكل في النظام الرأسمالي. ولهذا السبب نرى أن هذه الليبرالية الجديدة وكل الأقمار الأخرى حول هذا الكوكب الليبرالي البرجوازي الجديد، من حكوماته من الولايات المتحدة والبنك الدولي إلى العراق ومشاريعه لخصخصة رأس المال، قد فقدت اعتبارها الآن عند العمال والمضطهدين و فقدوا إيمانهم بها تحت ظل التناقضات في عالم الرأسمالي. وفي عالم حيث تركيز رأس المال في السنوات العشر المقبلة، وهذا يعني في عام 2030، سيرتفع بشكل مدهش، حيث يبلغ ثلثين من دخل المجتمع البشري في أيدي 1٪ من الطبقة الرأسمالية ، فإن الفقر والبطالة والاختلافات الطبقية تصل اعلى المستوى، ويجلس الرأسماليون على تريليونات الدولارات. هذه القوى العاملة المتعلمة وجميع أدوات الإنتاج التي يمكن أن تخلق الجنة على الأرض ولكنها عاطلة عن العمل ومهمشة بسبب رأس المال. لذلك هذه الطبقة لم تعد تقبل بهذا النظام. هذا الغضب من الناس يجب أن يذهب إلى مكان ما. كل السيناريوهات من اليسار واليمين ممكنة هنا. سيناريو التحول اليميني للمجتمع، والغضب والمعارضة من قبل الشعبوية الوطنية والدينية والفاشية، أو التحول إلى ثورة اشتراكية على النظام الرأسمالي. إن عمل اليسار والشيوعيين والمثقفين من الطبقة العاملة هو قيادة الغضب والخلافات الحالية تجاه الراديكالية اليسارية والاشتراكية. لكن اليسار والشيوعيين بحاجة إلى فهم تاريخ أوجه القصور والضعف السابقة والطبقة العاملة حتى يتمكنوا من رسم نسخة جديدة ونموذج وأفق الثورة ومعرفة ما هي الأدوات اللازمة لنجاح الثورة وبناء مجتمع جديد بدون طبقات واضطهاد؟
وعلى الرغم من أن ثورة أكتوبر بدأت بأمل ودعاية الاشتراكية، إلا أنها لم تتمكن من إنهاء النظام الرأسمالي وبناء مجتمع الاشتراكي. وقد أثار ذلك تساؤلات حول محتوى الثورة الاشتراكية للعمال. ما هو التغيير الذي تريد الثورة أن تحدثه في النظام الرأسمالي الاقتصادي والسياسي؟ كيف يمكن للعمال أن يقوموا بثورة ناجحة على أساليب الإنتاج والملكية والدولة والطبقات؟ للإجابة على هذا السؤال، يجب أن نبدأ من مثال ثورة أكتوبر الروسية لمعرفة سبب مثل هذا الفشل في الثورة الاشتراكية؟ كيف لا تكون الثورة الحالية مجرد نقل للسلطة من حزب وسلطة أقلية إلى سلطة حزب آخر وأقلية أخرى؟ ثورة العمال هي ثورة غالبية المجتمع ليس فقط لتغيير النظام والنزول إلى الشارع، ولكن أيضا لإقامة نظام اقتصادي وسياسي يقوم على العلاقة التعاونية بين المجتمع كله في الإنتاج والإدارة والملكية العامة.
هذا هو المعنى الحقيقي للثورة على طريقة حياة المجتمع وإدارته. لكي نتمكن من استعادة الثقة والإيمان بالثورة الاشتراكية اعتبارها في عصرنا اليوم وإظهار فهم جديد للحق في الثورة ومستقبلها الاشتراكي، نحتاج إلى إظهار الثورة الاشتراكية كعمل للطبقة بأكملها وتنظيم الطبقة بأكملها وخلق قوة الأغلبية في المجتمع وترك مثال حزب الزعيم و الوحيد لسلطة الأقلية. بدلا من نموذج الثورة أعلاه وتأسيس الاشتراكية من قبل حزب ودولة حزبية، اشتراكية الدولة، على سبيل المثال، البلشفي، نحن اليوم بحاجة إلى تقديم نموذج الثورة والاشتراكية من الاسفل، من قبل جميع القوى السياسية والجماهير من الطبقة العاملة والجماهير المضطهدة. نموذج للعمل التعاوني الذي تم القيام به خلال الثورة والانتفاضة والمظاهرات، كل قوى هذه الطبقة سوف تأتي إلى ساحة المعركة لتغيير هذا النظام. ويجب أن تصبح هذه القوة الطبقية الكبيرة والمتنوعة بديلا لحكومة الأقلية البرجوازية. وينبغي ألا تكون الأقسام الفكرية والشيوعية والتقدمية في هذه الطبقة نموذجا للأقلية التي تنحصر القدرة الثورية لهذه الطبقة في قالبها الضيق، بل ينبغي لهذا القسم الفكري والتقدمي أن يطور الطبقة بأكملها إلى مستوى السلطة والحكم. إن هيمنة هذه الأغلبية من المجتمع يجب أن تطبق ليس قبل الثورة ولكن خلال الثورة وبعد الثورة، وإلا، مرة أخرى، في مثال ثورة الأقلية، ديكتاتورية الحزب والبيروقراطية والرأسمالية لدولة أخرى، وسوف نفشل في تغيير هذا النظام الرأسمالي.
يجب أن نتعلم هذه الدروس والخطط في المدرسة الثورية ونثبت صحتها في مجال الثورة من قبل جميع الطبقة العاملة والطبقات الثورية.
في تجربة الثورة البلشفية، يمكننا أن نأخذ ثلاثة دروس.
أولا، قدم لينين فلسفة الحق في الثورة وهيمنة سلطة العمال على الرأسماليين. وكما يقول غرامشي، فإن هذا “التطور السياسي للهيمنة هو مظهر من مظاهر التقدم الفلسفي الكبير والممارسة السياسية”. وقد أظهرت الثورة الاشتراكية للحزب البلشفي أن الطبقة العاملة قد نمت إلى مستوى السلطة السياسية و ظهرت هذه القوة والهيمنة تجاه الطبقات الأخرى. يمكن للطبقة العاملة أن تسقط الجزء الأكثر تنظيما من البرجوازية التي تحكم الحكومة والدولة وتفرض سلطة الطبقة العاملة وبرنامجها من خلال الأسلحة. وهذا يعني حزب سياسي لطبقة العاملة بكل معنى، حزب يمكنه محاربة البرجوازية المسلحة والمنظمة والتغلب عليها. حزب العمال الذي يستطيع القيام بذلك يعني أن الطبقة العاملة قد نمت إلى مستوى نموذج الدولة. الدولة تعني طبقة منظمة تفرض في الغالب قوتها وهيمنتها على المجتمع. إن نموذج الحزب البلشفي لا ينتقد لهذا السبب فحسب، كما أنه ليس نقطة ضعف وسبب فشل أكتوبر، بل على العكس، دون فهم هذه النقطة البلشفية القوية، لا يمكننا فهم التطور السياسي والفكري للطبقة العاملة في كيفية تغيير النظام الرأسمالي والثورة السياسية على السلطة البرجوازية. لكن صحة الثورة لا تقول شيئا عن مستقبل السلطة والمجتمع الجديد، إذا لم تحدث ثورة على سلطة الأقلية وملكية أسباب الإنتاج والعلاقة بين إنتاج الحياة الاجتماعية.
ثانيا، هناك نقطة أخرى أظهرها حزب البلشفي وهي أنه في لحظة فرصة تولي السلطة والثورة المسلحة لتولي السلطة، لا يمكن تحديده وفقا لمعايير رأي الأغلبية والأقلية للشيوعيين والطبقة العاملة، ولكن الإجراء الرئيسي هو، هل من الممكن إزالة السلطة من البرجوازية في الوقت المناسب؟ وبهذه الخطوة، هل يمكن لجميع قوى الطبقة العاملة أن تستعد للثورة السياسية والاجتماعية على الرأسمالية وأن تبرزها؟ جدلية تطوير النضال الطبقي والمجموعة الواسعة من التنظيم السياسي والشامل للعمال يمكن العثور عليها في العديد من الأحزاب العمالية المختلفة، المنظمات والمراكز، الثورة العمالية هي مجموعة من كل هذه الجهود الطبقية الواسعة ونجاح الثورة هو رهان هذا التجمع وتوحيد القوى الطبقية بكل خلافاتها، لكنها ليست شرط تسليم السلطة والاتفاق والوحدة أمام كل هذه القوى وقت الاستيلاء على السلطة ووصول أزمة السلطة البرجوازية إلى قمة.
ثالثا، إلى جانب هذين الحكمين، ينبغي أن نقول إنه إذا نجحت هذه الأقلية من الطبقة العاملة وحزب العمال والشيوعية الذي نجح في الثورة المسلحة، فلن تتمكن من توحيد وتوحيد جميع قوى الطبقة العاملة من أجل السلطة والإدارة والتخطيط، وهذه الأقلية لن تغير الأغلبية وستبقى في الأقلية، ثم ستواجه الثورة الاشتراكية وإنشاء المجتمع الشيوعي الفشل. لأن نجاح ثورة العمال هو إنهاء القوة الاقتصادية والسياسية للأقلية واستبدالها بمشاركة جميع المواطنين في الإنتاج والإدارة. للأسف، هذا هو الفشل الذي جلبه نموذج الحزب البلشفي في ثورة العمال الروس ولم يتمكن من قيادة هذه الثورة إلى إنشاء نظام اشتراكي وتعاوني. بالطبع، لتوضيح هذا النقد للنموذج السياسي لحزب البلشفي، نحتاج إلى الحديث عن تاريخ هذا الحزب قبل أكتوبر وخلال ثورة أكتوبر وبعد السلطة، لنرى ما نحتاج إلى القيام به لتحقيق أهدافهم الاشتراكية في ثورات القرن العشرين.
تحاول البرجوازية محو تاريخ طبقتنا هذا من أجل فرض الحق في الثورة على الرأسمالية في مخيلة المجتمع، ومن خلال الاعتراف بهذه التاريخ المكافح لطبقتنا، سنرفع مرة أخرى راية الحق في الثورة في ساحات الحرية والتحرير.

الفصل الحادي عشر

ماذا كان نموذج اشتراكية البلشفية؟

اختلفت البلشفية عن المنشفيين والديمقراطيين الاشتراكيين، سواء فيما يتعلق بقضية الحرب العالمية الأولى أو مسألة تولي السلطة في روسيا. ولكن ما هو نوع الاشتراكية التي كان النموذج السياسي والاقتصادي للبلشفية؟ لا يبدو أن هذا السؤال يقارن بالفرق بين البلشفية في المنشفية الديمقراطية الاشتراكية، بل في خطوات الدولة السوفيتية ونتائجها. لذلك، للتعرف على الاشتراكية البلشفية، يجب أن نجري تحقيقنا في معرفة الدولة البلشفية في روسيا.
في نهاية الحرب العالمية الأولى، كانت في أوروبا موجة قوية من الحركة الثورية للعمال، وفي روسيا، اختلطت هذه الموجة مع الثورة الديمقراطية ضد القيصرية وتمكنت من الارتقاء إلى مستوى الثورة الاشتراكية بسبب البلشفية.
لقد مهدت الثورة الروسية الطريق لظهور اختلافات البلشفية في الديمقراطية الاشتراكية والمنشفية. كانت الخلافات السياسية بين البلشفية استمرارا للخطوط الديمقراطية الاشتراكية الثورية التي انتقدت مراجعة برنشتاين، وهي مزيج من الانتهازية والإصلاحية، التي أصبحت الخط الديمقراطي الاشتراكي الرسمي للأممية الثانية منذ الحرب العالمية الأولى.
خلال الحرب العالمية الأولى وظهور أزمة ثورية في أوروبا، وصل هذا الاختلاف إلى مستوى سياسي رفيع وكثف حول مسألة المواقف تجاه النظام السياسي للرأسمالية والبرلمانية والدولة. حاول لينين الاستجابة نظريا لاحتياجات هذه التغييرات من خلال كتاب “الدولة والثورة”*1. ومن وجهة النظر السياسية للحركة الشيوعية والعمال، قدم النموذج السياسي لدولة العمال في المستقبل. أصبحت أطروحة “ديكتاتورية البروليتاريا” مضمون النموذج السياسي البلشفي، من أجل تنفيذها في ثورة أكتوبر، ولكن مع تغيير جذري اعتبرته ديكتاتورية الحزب نفس ديكتاتورية الطبقة البروليتاريا.
الثورة في روسيا، بعد حل مسألة السلطة السياسية، واجهت البلشفيين بقضية النموذج الاقتصادي. حول البلشفيون أولا برنامج شيوعية الحرب ثم رأسمالية الدولة إلى نموذج اقتصادي في روسيا.
هذا النموذج الاشتراكي البلشفي، الذي كان على مستوى نموذج سياسي كان ديكتاتورية حزبية، وعلى المستوى الاقتصادي لرأسمالية الدولة، خلق نموذجا لاشتراكية الدولة. في هذا النموذج، تطبق الأحزاب والدول الاشتراكية وفقا لبرنامج سياسي واقتصادي محدد، مخطط له ومن فوق. ما يثير الاهتمام هو أنه على الرغم من الاختلافات السياسية في السياسة البلشفية في الديمقراطية الاشتراكية ، البلشفية لديها نفس النظرة الديمقراطية الاشتراكية للاقتصاد الرأسمالي للدولة. ما نراه في المجال السياسي هو أنه حدث تغيير في نظرتنا إلى الدولة البرجوازية والنظام البرلماني البرجوازي.
ما نبحث عنه في هذا التحقيق هو ما هي العلاقة بين الحزب البلشفي وهذا النموذج السياسي والاقتصادي للدولة وعلاقة الطبقة العاملة بالإنتاج و وملكية وسائل الإنتاج؟ ما هو التغيير الذي قام به هذا النموذج الاشتراكي لمبادئ الحركة الشيوعية؟ وكيف غير حزب عمال البلشفي؟ وكيف استبعد هذا النموذج الاشتراكي للدولة الحركة الشيوعية من الطبقة العاملة ونضالها من أجل الخلاص من النظام الرأسمالي؟
في هذه الدراسة، ركزنا على جهود الشيوعيين الآخرين، مثل تروتسكي وتوني كليف ومنصور حكمت، في شرح النموذج البلشفي هذا، ولكن الفرق بين هذا وبحثنا هو أن المشكلة ليست فقط حول “عدم وجود برنامج اقتصادي” عند البلشفيين، كما يقول منصور حكمت*2، أو أن القضية ليست أنه “بعد لينين أصبح ستالين، زعيم حزب بلشفي”. مثل تروتسكي*3 وتوني كليف*4، يفسرون ذلك. ولكن المشكلة في حد ذاتها هي النموذج السياسي والاقتصادي للبلشيفيين أثناء وبعد عهد لينين. والمشكلة هي علاقة الحزب البلشفي مع الطبقة العاملة ودور البلشفية في النضال الطبقي لتغيير الرأسمالية.
في الفصلين الأول والثاني من هذا الكتاب، ناقشنا منذ فترة طويلة هذا الاختلافات المنهجية، التي تقصر فيه الشيوعية لتفسير دور الشخصيات، وخاصة ستالين، أو فقط دور حزب مثل الحزب البلشفي في ذلك التاريخ. ولهذا السبب نأخذ بهذه الطريقة القائمة على تفسير الصراع الطبقي ودور الطبقة العاملة، وليس على نطاق ضيق في تحليل سلوك الأفراد والأحزاب. سمحت لنا هذه الطريقة بالابتعاد عن خلفية الحنين إلى الماضي التي بني عليها تاريخ الشيوعية في القرن العشرين وأصبحت جزءا من الثقافة الشيوعية ، والتي مع أي انتقاد جذري وجذري لتجربة السوفيتية ولينين ستمنعنا من العثور على أساس المعضلات للشيوعية الحديثة.
وإدراكا منا لنموذج القوة السياسية والاقتصادية للاشتراكيين البلشفيين، يجب أن نشرح تاريخ وبرنامج الحزب البلشفي في ثورات 1905 وفبراير وأكتوبر 1917، وأن نحقق في السلطة البلشفية والخطوات الاقتصادية للدولة السوفيتية.
ما نريد البرهان عليه هذه الدراسة هو العلاقة بين رأسمالية الدولة ونموذج اشتراكية الدولة البلشفية. وبهذه الطريقة، نريد أن نظهر أنه نتيجة لهذه العملية. ما هو نموذج اشتراكية الدولة على المستوى الاقتصادي والسياسي، ونقاطها المشتركة مع رأسمالية الدولة، والحكومة البيروقراطية السوفيتية، ونموذج حزب البلشفي؟
هذه الحقائق تعطينا فهما مختلفا تماما لما قدمه حتى الآن تروتسكي وتوني كليف ومنصور حكمت والعديد من الشيوعيين الآخرين، الذين يعتبرون عموما التغيير الاقتصادي والسياسي في روسيا هو العمل بعد وفاة لينين وفقط نتيجة لسياسة الستالينية. ثم أنتقاد هذه الآراء والتفسيرات السابقة حول النموذج الاشتراكي البلشفي وأسباب فشل الثورة الاشتراكية في روسيا، لأننا بحاجة أولا إلى تقديم الإطار العام للنموذج السياسي والاقتصادي البلشفي، حتى يكون بالامكان أن تظهر لنا المفاهيم الخاطئة وغير الصحيحة للشيوعيين السابقين في عدم النظر إلى البلشفية كنموذج لاشتراكية الدولة وتفسيراتهم لنموذج الدولة البلشفي للاشتراكية.
* https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1917/staterev/index.htm 1
*2 http://hekmat.public-archive.net/
*3 https://www.marxists.org/archive/trotsky/1936/revbet/index.htm
*4 https://ayman1970.files.wordpress.com/2010/12/d8b1d8a3d8b3d985d8a7d984d98ad8a9-d8a7d984d8afd988d984d8a9-d981d98a-d8b1d988d8b3d98ad8a7-pdf.pdf

 

 

 

 

 

 

 

 

الفصل الثاني عشر

الازدواجية البيروقراطية ورأسمالية الدولة

يتفق تروتسكي وتوني كليف ومنصور حكمت على أن النموذج السياسي للحزب والدولة البلشفية في زمن لينين نموذجأ شيوعيأ وليس لديه مشاكل أساسية، وأن الحكومة العمالية قد أنشئت، وأن هذا النظام السياسي قد تغير بعد لينين. وعلى الرغم من اختلاف تفسيراتهم في إدخال سبب التغيير ونتائج التغيير، إلا أن العديد من هؤلاء الشيوعيين يعتبرون النظام السياسي البلشفي دولة عمالية، وليس النظام السياسي كسبب للتحرك نحو البيروقراطية وعودة السلطة الرأسمالية.
وطبقا لتروتسكي، بسبب سياسة “الدولة البيروقراطية” التي تنتهجها ستالين، فإن حزب بلشفي ودولة العمال المنهارة، اللتين تتطلبان ثورة سياسية لتصحيح بيروقراطيتها، وليس الثورة الاجتماعية، لأن الاقتصاد المخطط له وممتلكات الدولة لها معنى اشتراكي *1. و حتى يقول أنه لا يوجد شيء يسمى رأسمالية الدولة. 2*
يعتقد توني كليف أن تروتسكي لم ير حقيقة أن رأسمالية الدولة تسود في روسيا، ولكن السبب في ذلك لا يزال الستالينية*3 . في كل من كتاب “الثورة المغدورة”*4 و”رأسمالية الدولة في روسيا”*5 ، أجرى هذان الكاتبان بحثا اقتصاديا وسياسيا مفصلا عن روسيا، مما يساهم في فهم واسع للتغيرات التي حدثت في روسيا، وكيف تم إنشاء البيروقراطية ورأسمالية الدولة وحكمهما؟
كما أعرب منصور حكمت عن رأيه في التغييرات التي حدثت في الاتحاد السوفيتي وفي المقال “الخط الرئيسي للنقد الاشتراكي في تجربة ثورة العمال في الاتحاد السوفيتي” *6 يقول إن النقد الاتحاد السوفيتي، يجب أن ينتقد “قضية التغيير الاقتصادي في المجتمع الروسي بعد الثورة” *7، ويعتقد أن المشكلة هي أن “اللينينية لم تكن ممثلة في المناقشات الاقتصادية 1924-1928″*8 . ولهذا السبب “فشلت ثورة العمال في مواجهة واجباتها الاقتصادية”*9 .
على عكس هؤلاء الكتاب، الأطروحة الرئيسية في بحثي هي أن النموذج السياسي البلشفي هو السبب الرئيسي لفشل الثورة الاشتراكية في روسيا. هذا النموذج لحزب البلشفي يخلق نموذجا للدولة الحزب الواحد والديكتاتورية الحزب، الذي يمنع الطبقة العاملة من العمل من خلال ذلك الحزب من تشغيل كل ما لديها من قوى ثورية لتغيير النظام الرأسمالي السياسي والاقتصادي. إن برنامج التنمية الاقتصادية الرأسمالية للدولة الذي يقوم به لينين وحزب بلشفي تكملة لنفس النموذج السياسي لاشتراكية الدولة، التي تريد إنشاء ملكية اشتراكية من خلال الحزب والبرنامج الذي أنشأته الأقلية.
هذا هو نفس النموذج الذي أراد الاشتراكيون الديمقراطيون في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين تحقيقه من خلال تغير التدريجي لدولة الرأسمالية الى الاشتراكية، والفرق الوحيد هو أن لينين والبلشفيين آمنوا بتنفيذ هذا النموذج من خلال سلطة حزب العمال، ولكن الديمقراطية الاشتراكية كانت تؤمن بطريق الحصول على الأغلبية في البرلمان.
هذه الآراء داخل الشيوعية في القرن العشرين متجذرة في ازدواجية ظاهرة البيروقراطية والبرنامج الرأسمالي للدولة. كل من هذه التفسيرات ذكرناها سابقاً يعتبر واحدا من هذين السببين هو المصدر لفشل الثورة الاشتراكية في روسيا. تروتسكي والتروتسكية تعتبرون البيروقراطية الستالينية هي المصدر؛ و الحكمتية تعتبر هي أيضاً برامج الاقتصادية و الرأسمالية الدولة سبب الفشل. ولكن في الواقع، الازدواجية البيروقراطية ورأسمالية الدولة هما وجهان لعملة واحدة لظاهرة اشتراكية الدولة البلشفية.
كانت جميع الطبقات الثورية، عندما أحدثت ثورة ضد الطبقات الحاكمة السابقة، لفترة من الوقت غير متأكدة من البرنامج الاقتصادي للنظام الجديد، ولكن ما كان قطعياً هو أنها كانت قادرة على تنظيم قواتها الطبقية لفرض تغييرات سياسية بطريقة لم تعد على هامش السلطة والمجتمع. لذلك، لم يكن “عدم وجود برنامج اقتصادي” السبب الرئيسي لفشل الثورة في روسيا، بل كان السبب هو نتيجة لنموذج سياسي لسلطة الأقلية، التي لم تتمكن من وضع قوة الطبقة بأكملها في الثورة على النظام الرأسمالي السياسي والاقتصادي بأكمله، ونتيجة لذلك احتاجت إلى النموذج الاقتصادي لرأسمالية الدولة، وهو ما يتوافق مع سلطة أقلية التي تملك هي الوسائل الإنتاج.
لذلك، لتوضيح هذه المسألة، نحن بحاجة إلى التحقيق في السياسة والممارسة والنضال الطبقي للعمال، خاصة خلال الفترات الثورية، لنرى كيف برنامجهم ونظرياتهم الاقتصادية هي تكملة للممارستهم الاجتماعية والطبقية، وليس مصدر فشل الثورة الاشتراكية والتغيرات في روسيا بعد الثورة. الحرب الطبقية والثورة هي حروب عملية طبقية، وليست فقط برنامج السياسي و الاقتصادي. هذه الممارسة السياسية الاجتماعية للطبقة العاملة هي التي تحدد مستقبل البرامج والمجتمع. أو كما يقول هوبسباوم بلغة غرامشي، “السياسة هي مركز ومحتوى، و ليس لاستراتيجية نجاح الاشتراكية، ولكن للاشتراكية نفسها. مركز النشاط البشري، هو الوعي الوحيد الذي دخل للاتصال بالعالم الاجتماعي والطبيعي بجميع أشكاله” *10.
الاشتراكية هي هذه الممارسة السياسية الثورية التي قررت الطبقة العاملة تغيير النظام الاقتصادي والقضاء على الملكية الرأسمالية للدولة والأفراد. الحزب نفسه ليست ظاهرة منفصلة، بل أن الحزب الشيوعي، هو هذا الجزء المستنير من هذه الممارسة السياسية الطبقية، وكما يقول غرامشي، “يعبر عن نمو المكون وهيكل الطبقة العاملة”*11.
إن دور الحزب في هذه الممارسة السياسية للطبقة العاملة المتمثلة في تغيير العلاقات الاقتصادية الإنتاجية، أي لبناء العلاقة التعاونية بين المنتجين الذين لا يملكون ملكية، هو دور مصيري، وليس في صياغة برنامج اقتصادي لكيفية نمو القوى الإنتاجية أو تغيير الممتلكات الخاصة للمستثمرين إلى ممتلكات الدولة. فشل أكتوبر والبلشفية هو في تنظيم هذه الممارسة السياسية للطبقة العاملة لإعادة بناء المجتمع السياسي والاقتصادي والاجتماعي على أساس التعاون والاشتراكى.
و يعبر غرامشي عن هذا العمل إن “التنشئة الاشتراكية في السياسة، والمعنى الاجتماعي، ستكون تلقائية وواعية، مثل خلق إنسان اجتماعي وشمولي يجعل السلوك البشري تلقائيا ولا يسمح للمؤسسات البشرية الخارجية والعليا بفرض معيار” *12.
فقد تم منع الاشتراكية، التي تعني الحرية العملية للطبقة العاملة في روسيا، مما خلق صراعات بين حزب البلشفي والطبقة العاملة.
إن نموذج اشتراكية الدولة البلشفية من خلال تقديم ديكتاتورية الحزب بدلا من الديكتاتورية الطبقية قد نفر العديد من العمال في هذه العملية السياسية لتقرير مصير المجتمع وجعلهم غير سياسي تجاه القضية العامة للمجتمع. هذا هو النموذج السياسي الذي قدم ازدواجية البيروقراطية ورأسمالية الدولة، التي كانت مصدر فشل الثورة الاشتراكية في روسيا.
في هذه الدراسة للتجربة السوفيتية، نريد أن نثبت أن حزب البلشفي شكل روح الدولة والمجتمع السوفيتي، ولهذا السبب في تفسير فشل هذه التجربة، نحتاج إلى البدء بالتغييرات السياسية التي أحدثت نموذج البلشفي في الوضع السياسي والطبقية في روسيا، ومن هنا نحتاج إلى الوصول إلى هذا النموذج للدولة والاقتصاد الروسية.

 

 

 

 

 

 

الفصل الثالث عشر
ما هو أساس الأممية الذي غيره البلاشفة؟
حزب العمال أو حزب الشيوعيين

إن انحراف البلشفية عن مبادئ أممية العمال الاولى هو تغيير تعريف الحزب كجزء معين من الطبقة العاملة، التي لديها خط وبرنامج سياسي محدد، وليس كحزب للطبقة العاملة بأكملها، التي يحدده ماركس وأنجلس.
تفسير هذه الانحرافات مهم في هذه الدراسة لأنه:
أولا، يتبع معظم نماذج الحزب الشيوعي في القرنين العشرين والحادي والعشرين النموذج البلشفي، الذي يعتبر نموذج حزب الطبقة العاملة، الذي يمنع وحدة الطبقة و يمنع أيضاً لكي يلعب الجزء المتعلم والشيوعي من الطبقة العاملة دوراً كمنظم أو متحد مع لطبقة وبقائها في هوامش وفرق السلبيين.
ثانيا، إن التعرف في هذه الانحرافات يسلط الضوء على السبب في إمكانية تغيير هذا النموذج من حزب العمال إلى حزب برجوازي وبيروقراطي خلال انتصار الثورة والاستيلاء على السلطة.
ثالثا، التعرف على مبادئ حزب العمال واختلافاته الرئيسية لنموذج الحزب البلشفي، الذي نعرف بموجبه النموذج الجديد للشيوعية، سواء كحزب أو كسلطة و برنامج اقتصادي.
وللدخول في هذا الأمر، نحتاج أولا إلى تسليط الضوء على المبادئ أممية العمال الاولى المتعلقة بتعريف حزب العمال ثم تحليل تاريخ وعملية التغييرات داخل الحزب البلشفي.
تأسست المنظمة الاممية الأولى كأول منظمة سياسية للعمال الأوروبيين في أكتوبر 1864. وكان أحد المبادئ الرئيسية لهذه المنظمة هو: “النقطة الرابعة. “لا ينبغي تكرار أخطاء التقسيم السابق لحركة العمال، وينبغي الدعوة إلى توحيد سريع لجميع الأجزاء المعزولة من حركة العمال” . *1
بعد ثورة كومونة باريس في سبتمبر 1871، اقترح ماركس قرارا اممياً بشأن إنشاء أحزاب سياسية من الطبقة العاملة، ثم في عام 1872، سيتم تحديد الزيادة في هذه النقاط، مع أغلبية والأصوات المعارضة والأصوات المعلقة(29 مقابل 5 و 8).
وقد تم التأكيد في هذا القرار على هذه المبادئ:
• في الكفاح ضد السلطة المشتركة للطبقات المالكة (الرأسماليون وملاك الأراضي)، لا يمكن للعمال أن يعملوا كطبقة حتى لا ينظموا أنفسهم كحزب مختلف ضد جميع فئات المالكة.
• من المقرر أن يوحد الحزب النضال الاقتصادي الذي بدأه العمال أنفسهم، وفي الوقت نفسه تعزيز هذا النضال ضد السلطة السياسية للرأسماليين وأصحاب العقارات. ” *2
ما ورد هنا هو نفس المبدأ الذي جاء في البيان الشيوعي بأن ” إنّ الشيوعيين ليسوا حزبا منفصلا في مواجهة الأحزاب العمالية الاخرى وهم لا يطرحون مبادئ خاصة يريدون قَولَبَة الحركة البروليتارية بقالبها”. *3

وقد برزت هذه الخطوة لإنشاء الأحزاب السياسية للطبقة العاملة كمستوى من التطور السياسي لحركة العمال، نتيجة للتأثير الاممية الأولى على الحركة، ليس فقط في أوروبا، ولكن أيضا في روسيا والولايات المتحدة، تم تأسيس الحزب السياسي للعمال على هذا الأساس.
وفي إطار الاشتراكية الديمقراطية ، نشأت خلافات فيما يتعلق بشكل ومضمون عمل الحزب، حيث تخلى كل منهما بطريقة أو بأخرى عن مبادئ الاممية الأولى ضرورية للحزب السياسي.
أشار النموذج الأول إلى منظمة سياسية واسعة النطاق، شاركت في العمل الجماهيري البرلماني والصحافة والنقابية، لكنها انحرفت عن الثورة وتغير نظام السياسي، كما انتقد أنجلس برنامج إرفورت، وأشار إلى خطورة هذه “الانتهازية “،التي تريد، في شكل برلماني عاجز، تضييق الأهداف السياسية للحركة. *4

في الأقسام السابقة طوال تحدثنا عن كيفية عمل الميل الانتهازي و الاصلاحي لتغيير المبادئ الاممية الأولى للعمال حول محتوى عمل الحزب ومن ثم كيف أصبحت الأحزاب الاشتراكية الديمقراطية أن يكون جزء من نموذج الدولة الرأسمالي والبرلمان البرجوازية، ذلك برنامج الثورة الاشتراكية لم يعد في دستورهم وبرنامجهم. في هذا القسم، سنناقش كيفية تغيير هذه المبادئ من قبل البلشفية.
الانحراف البلشفي عن المبادئ الاممية الأولى هو تعريف الحزب كجزء خاص من الطبقة العاملة، التي لديها خط وبرنامج سياسي محدد، وليس حزب الطبقة العاملة بأكملها.
وعملية التغيير هذه أكثر تعقيدا عند البلشيفية من التغيير عند الاشتراكية الديمقراطية للأسباب التالية:
أولا، في روسيا، كان ذلك وقت الثورة الديمقراطية البرجوازية، وكانت الطبقة العاملة جزءً من قوة هذه التغييرات الثورية، مما مهد الطريق أمام البلشفية لتمييز نفسها كجناح ثوري عن ميل الاشتراكية الديمقراطية والإصلاحية المنشفية، والنظر إلى هذا الفارق كأحد المستلزمات الثورة.
ثانيا، أصبح الموقف من الحرب العالمية الأولى قضية قسمت الطبقة العاملة والحركة الاشتراكية الديمقراطية وجعلت من الانفصال البلشفي حقيقة سياسية.

ثالثا، عملت البلشفية كحزب سري وشبه سري حتى تولي السلطة، مع عدم ظهور جميع شخصياتها، مثل الاشتراكيين الديمقراطيين في السلطة والبرلمان، ودائما كانت البلشفية في جبهة المعارضة.

وعلى الرغم من هذا التعقيد، سرعان ما تعرض النموذج البلشفي لانتقادات من تروتسكي*5 و روزا لوكمسبورغ *6 ، وهو شكل من أشكال الحزب يختلف عن الاشتراكية الديمقراطية والشيوعيين في أوائل القرن العشرين. لكن خلال ثورة أكتوبر، أظهر الحزب، مثل “روح الدولة البلشفية”، اختلافه الرئيسي في مبادئ الحزب في الاممية الأولى، الذي سنتحدث عنه هنا.

ليون تروتسكي في عام 1904 في انتقاد هذا النموذج للحزب البلشفي في كتاب “واجباتنا السياسية” يقول ” هذا النمط في السياسة الداخلية للحزب ينتهي في حالة حيث قيادة الحزب تحل محل الحزب ومن ثم اللجنة المركزية سوف تأخذ مكان قيادة الحزب، ونتيجة لذلك، ديكتاتور واحد سوف يأخذ مكان اللجنة المركزية، وسيتم إنشاء وضع حيث لجان الحزب سوف تغير دائما سياساتها دون مشاركة الجماهير”. *7

تصل هذه المركزية الى نظرية الحزب هو خليفة وممثل الطبقة العاملة، التي نتحدث عنها أدناه. ولكن في هذه الفترة، اِنتقدت روزا لوكسمبورغ جزءاً آخر من البلشفية، التي كانت تتعلق بالانضباط داخل الحزب. عندما تتحول الحزب الى نخبة داخل الطبقة العاملة لذلك يحتاج الحزب بالضرورة نوعاً من الانضباط التي تختلف عن الانضباط التلقائي الذي تظهره الطبقة العاملة في النضال الطبقي.

انتقدت روزا لوكسمبورج، منذ عام 1904، النموذج البلشفي هذا التي تقول “أن حزب العمال يجب أن يتبع “الانضباط الأعمى والعسكري”. رداً على هذه النظرية اللينينية للحزب تقول هي في كتابها ” الأسئلة التنظيمية في الاشتراكية الديمقراطية” ، ” اِن الانضباط الذي يدور في خيال لينين كي يفرض على العمال، ليس الانضباط عن الطريق المعمل بل عن طريق العسكرية و بيروقراطية الدولة الحالية، عن طريق مجمل طرق الدولة المركزية البرجوازية. ما هو القاسم المشترك بين الطاعة المنظمة للطبقة المضطهدة والانضباط الذاتي وتنظيم النضال الطبقي من أجل الخلاص؟ إن الانضباط الذاتي الاشتراكي الديمقراطي ليس فقط استبدال السلطة الحاكمة للبرجوازية بسلطة اللجنة المركزية الاشتراكيين. تكتسب الطبقة العاملة شعورا بالانضباط الجديد، وهو في حد ذاته انضباط حر للاشتراكية الديمقراطية ، ليس نتيجة لفرض الانضباط من قبل الدولة الرأسمالية، ولكن من خلال استئصال هذا الانضباط الرأسمالي، وهي العادة القديمة التي تبنتها بالطاعة والخضوع. *8

نفهم هذه المركزية والانضباط عند البلشفية عندما تعرض نظرية خلافة الحزب للينين التي يتم تقديمها بشكل كامل خلال السلطة.
وقال لينين في كتاب ” مرض “اليسارية” الطفولي في الشيوعية ” إن ” كل واحد يعرف أن الجماهير تنقسم إلى طبقات، وأن معارضة الجماهير بالطبقات غير ممكنة إلاّ بمعارضة الأكثرية الكبرى بوجه عام، دون تقسيمها حسب وضعها في نظام الانتاج الاجتماعي، بالفئات التي تشغل مركزاً خاصاً في نظام الإنتاج الاجتماعي، وأن الطبقات في العادة، وفي أغلبية الحالات، وعلى الأقل في البلدان المتمدنة المعاصرة، تقودها الأحزاب السياسية، وأن الأحزاب السياسية، كقاعدة عامة، تدار من قبل جماعات ثابتة نسبيا من الأشخاص الأكثر سمعة ونفوذاً وتجربة، ممن انتخبوا للمناصب الأكثر مسؤولية، ويدعون بالزعماء. ” *9
من هنا، يخلص لينين ” ديكتاتورية الحزب أم ديكتاتورية الطبقة ؟ وديكتاتورية حزب الزعماء أم ديكتاتورية (حزب) الجماهير ؟ » يشهد وحده بتشوش الفكر لدرجة بالغة بل وفظيعة. “. *10
وردا على اتحاد السبارتاكيين الألمان وروزا لوكسمبورغ، الذين ينتقدون هذا الرأي، قال لينين: ” … ويتبادر إلى الذهن هذا السؤال: من ذا الذي يجب أن يضطلع بالديكتاتورية: الحزب الشيوعي أم الطبقة البروليتارية.. هل ينبغي مبدئيا أن نسعى إلى ديكتاتورية الحزب الشيوعي أم إلى ديكتاتورية الطبقة البروليتارية… .؟” *11

ووفقا لنظرية لينين العليا، ينقسم المجتمع إلى طبقات وطبقات الى الأحزاب والأحزاب الى مجموعة من القادة الذين لن يتغيروا. ولهذا السبب تعني ديكتاتورية البروليتاريا ديكتاتورية الحزب، وديكتاتورية اللجنة المركزية، ثم ديكتاتورية الأمين وقيادة الحزب. هذه هي نظرية خليفة للينين، الحزب الشيوعي خليفة وممثل الطبقة العاملة. ولهذا السبب فإن ديكتاتورية الحزب الشيوعي وقراراته وسياساته، هي ديكتاتورية البروليتاريا والمشاركة السياسية وقرار تلك الطبقة.

ومن هنا، يتضح الفرق بين مبادئ أممية العمال الاولى ونظرية خلافة حزب البلشفي هذا، فالحزب لم يعد الطبقة العاملة المنظمة بأكملها، بل نائبها وممثلها، وديكتاتورية هذا الجزء الشيوعي هي نفس ديكتاتورية الطبقة، أي أن نموذج الدولة هو نموذج دولة الحزب الواحد، التي تحكم بدلا من الطبقة العاملة، وهذه المجموعة الحاكمة مستقرة وتعمل وفقا المركزية التي تجعل من سلطة النخبة والفرد القائد نموذجا للحكم والنظام السياسي.

ولكي نعرف الحاجة إلى ظهور هذا النوع نظرية الأحزاب السياسية، نحتاج إلى تفسير نموذج اشتراكية الدولة وعمل هذا الحزب أثناء السلطة في المجالين السياسي والاقتصادي. من هنا نعرف لماذا ذهب الشكل البلشفي نحو البيروقراطية وتنفيذ البرنامج الرأسمالي للدولة؟ ونعرف كيف أصبحت مبادئ وشخصيات الفرقوية البلشفية روح دولة الحزب الواحد وديكتاتورية النخب والفرد، وأصبحت الأساس لتطبيق برنامج الملكية الدولة ورأسمالية الدولة؟

ولكن قبل ذلك، من المهم شرح وجهة نظر لينين عن الحزب ومعرفة الفرق الأساسي بين هذه البلشفية و حزب العمال.
المبدأ الأول الذي غيره البلاشفة هو أن الحزب لم يعد يعكس الطبقة العاملة بأكملها و كل نضالات هذه الطبقة، ولكن فقط تيار وقسم العمال الذين تجمعوا حول برنامج حزبي واتبعوا مركزا واحدا ومجموعة من القادة. هذا كان معاكساً للمبدأ التي ناد بها “البيان الشيوعي” ” إنّ الشيوعيين ليسوا حزبا منفصلا في مواجهة الأحزاب العمالية الاخرى وهم لا يطرحون مبادئ خاصة يريدون قَولَبَة الحركة البروليتارية بقالبها” .*12
خاصةً مناقضة مع مبدأ الاممية الأولى ذكرناها أعلاه، “لا ينبغي تكرار أخطاء التقسيم السابق لحركة العمال، وينبغي الدعوة إلى توحيد سريع لجميع الأجزاء المعزولة من حركة العمال”. كررت البلشفية هذا الخطأ من خلال تعريف الحزب فقط كجزء محدد ومجموعة ذات برنامج محدد، وعدم التعامل مع الحزب على أنه اتحاد من جميع أجزاء الحركة العمالية. وخلافا للقرار الاممية الأولى الصادر عام 1871، “يتعين على الحزب أن يوحد الطبقة العاملة ضد جميع الطبقات الثرية والرأسمالية” و”توحيد الصراعات الاقتصادية والسياسية للطبقة بأكملها ضد الرأسماليين وحكومتهم”.

دعونا نرى أين حدثت هذه الاختلافات في البلشفية مع الاممية الأولى وماركس؟
إن تفسير لينين للحزب ينبع من علم صحيح لتوضيح احتياجات وكيفية عمل الحزب البرجوازي في مجتمع رأسمالي، وليس لحزب العمال، الذي كانت فلسفته ومبادئه وتعمل على عكس حزب برجوازي. . دعونا نرى ما إذا كان هذا التعريف اللينيني للحزب، وهو المرتبات ” الجماهير- الطبقة- الحزب- القيادة”، أو “الطبقة هي الحزب والحزب هو الزعيم”، لماذا تختلف هذا “الألف باء” عند الطبقة العاملة ؟
يمكن للحزب البرجوازي، الذي يمثل طبقة من البرجوازية، تعريفه على أنه مجموعة ثابتة تقريبا، لأن الأحزاب البرجوازية المختلفة هي نتيجة للصراعات بين الشرائح الرأسمالية، التي لها مصالح مختلفة ومتضاربة داخل هذه الطبقة بسبب تركيز و تراكم رأس المال. فالطبقة البرجوازية تنظم العلاقات الداخلية للطبقة على أساس تراكم رأس المال وحماية النظام الرأسمالي، وبطبيعة الحال، فإن هذه العلاقات في صراع مستمر بين الشرائح الرأسمال، وهي عملية تكثيف واستعادة رأس المال في أيدي أقلية من الطبقة، أي القادة، وانهيار الجبهة الرأسمالية الصغيرة. هذا القانون هو يحدد مصير جميع الصراعات الفكرية والسياسية والاقتصادية داخل هذه الطبقة.

لذلك، على الرغم من أن كل هذه الأحزاب البرجوازية هي عموما حامية للنظام الرأسمالي وعبودية القوى العاملة للعمال، فإن هذه الأحزاب تدخل أحيانا في حرب على الثروة فيما بينها.

بين الطبقة العاملة لا يلعب قانون الثروة والربح دورا في التنظيم الداخلي لهذه الطبقة، بل قانون يحدد العلاقة الاجتماعية الداخلية للطبقة العاملة، وهي نضال وتضامن الطبقة بين جميع العمال لتغيير نظام الصراع الرأسمالي، وهذا يتطلب وحدة وتعاون وتعايش الطبقة العاملة بأكملها، ومن هنا تحدث خلافات جوهرية في شكل الحزب و عمل حزبي عند العمال، وهو ما يختلف عن الحزب البرجوازي. ولا يوجد مصالح متباينة اقتصادياً أو صراع بين العمال حول كيفية الاستيلاء على عمل الآخرين ومنتجاتهم وثرواتهم لاشترط المنافسة السياسية والعسكرية والحرب. لذلك، فإن إنشاء “أحزاب وقطاعات وقادة مستقرين” ليس هو القانون الذي يهيمن على التطور السياسي للنضال الطبقي للعمال، فلا يمكن لمثل هذه النتيجة، “الطبقة هي الحزب والزعيم هو الحزب”، أن تتوافق مع الطبقة العاملة بنفس الطريقة البسيطة الذي موجودة عند البرجوازية، ما لم يصبح حزب العمال هذا حزب بيروقراطي ويتحول إلى حزب برجوازي أقلية عندما يصل إلى السلطة.

بل على العكس من ذلك، فإن العمال مهتمون بتوحيد صفوفهم والقضاء على صراعات فيما بينهم، لأنها تمنعهم من أن يكونوا قادرين على انهاء سلطة الظالمين عليهم، وهذا يتعلق بتحرير كل الطبقة العاملة من جميع المكونات والأجزاء مقسمة إلى بلدان وأمم مختلفة. الطبقة التي تخلق مجتمعاً جديداً للبشرية، وليس لفئة معينة أو مجموعة. هنا، لا يوجد حديث عن اتجاه سياسي وفكري يمكن أن يغير المجتمع بسبب أيديولوجيته أو يمنح الشيوعيين امتياز إنشاء دولة لأنهم يعبرون عن ظروف تحرير الطبقة العاملة من الناحية النظرية.
ولذلك، وعلى عكس أشكال وآليات عمل الأحزاب السياسية البرجوازية، فإن أحزاب العمال هي ليست “مجموعات شبه مستقرة من الأشخاص المعروفين والمؤثرين وذوي الخبرة، وتسمى القادة”.
يوضح غرامشي كذلك أن حزب العمال والاتحاد العمال ينظمان رغبات جماعية ومشتركة من الطبقة العاملة الذين يرغبون في تغيير العالم الرأسمالي، ولن تنشأ هذه الرغبة المشتركة إذا لم تأت جماهير هذه الطبقة إلى الساحة السياسية، فالحزب هو الأداة التي تنظم وتشغل هذا الأمر، النزول إلى الميدان، وتنير الجمهور وتشكل إصلاحات أخلاقية. و الحزب ليس كفئة اجتماعية، ولكن كطبقة تريد إنشاء دولة. فالطبقة تنشئ أحزابا، وتشكل الأحزاب شخصية الدولة والحكومة. حزب “روح الدولة”. ما هي عملية إنشاء هذا الحزب؟
كل طبقة لديها مثقفيها الخاصين. هذه هي التعبيرات عن نمو تركيب طبقاتهم وتمثل استمرارا تاريخيا. هذه الشريحة المثقفة للطبقة العاملة ستنشأ تاريخيا، تحت التأثير العام للمجتمع ووفقا للظروف التي نشأت، حياة وتطور الطبقة، من أجل القيام بواجباتها ليس فقط في المجال الاقتصادي، ولكن أيضا في الساحة الاجتماعية والسياسية، وخاصة في الاستجابة للقضايا المعقدة المتمثلة في اكتساب السلطة لهذه طبقة.
وفي متابعة لهذا الموضوع، حول كيف يتم تشكيل مجموعات مختلفة؟ يقول غرامشي: “إن إنشاء الجماعات المثقفة الشيوعية داخل الطبقة العاملة مشكلة معقدة لأنها تتخذ أشكالا مختلفة جاءت من التاريخ الحقيقي لتشكيل الطبقة والفئات المختلفة من المثقفين من هذه الطبقة.

ولكن الفصل بين هذه المجموعات كفرق مختلفة يعني هيمنة “النزعة المحفلية التي في حد ذاتها غير سياسية “. ولا يمكن لهذه الجماعات تشكيل حزب سياسي من الطبقة العاملة حتى يتم إنقاذها من هذه المحفلية، فالحزب السياسي العمالي يجب أن يكون تجمع كل الجهود والجماعات والبرامج العملية في جميع أنحاء طبقته ضد السلطة الرأسمالية. “عندما يصبح هذا الحزب ضرورة تاريخية ل “النجاح”، ولتطوير وضعه ليصبح سلطة الدولة، أو سيكون على الأقل في هذه العملية. وهذا الوضع سيسمح بالتغيير والتنمية في المستقبل، و يكون هذه التطورات مرئياً “.
وقد اختلف فهم ماركس وأنجلس للحزب عن هذا الفهم الضيق والطائفي عن ذلك الذي يهيمن حتى الآن على جميع أجزاء الماركسية واللينينية والتروتكسية والماوية والحكمتية وما إلى ذلك في القرن العشرين ولا يزال في نفس النمط. “هذه الأهداف والميول العامة للعمال سوف تنشأ من الاوضاع العامة للطبقة، و سنجد هذه الأهداف والميول في الطبقة كلها ، و هذه الحركة سوف تعكس مجموعة متنوعة من الخيال المتنوعة في رأسها ، على الأقل خلاقة جدا أو على الأقل ذات الصلة جدا للظروف التي هو الطبقة”. *13
هذا هو علم التشريح السياسي للطبقة العاملة ونضالها الطبقي .
وبحسب هذا العلم، فإن حزب العمال رغم البرامج والحركات والميول المختلفة بين الطبقة العاملة يمكنه جمع كل هذه البرامج والميول والقيادات المختلفة في نمط حزبي واحد، لأن مبدأ حزب العامل يحتاج إلى أن “يتعين على الحزب أن يوحد الطبقة العاملة ضد جميع الطبقات الثرية والرأسمالية” و”توحيد الصراعات الاقتصادية والسياسية للطبقة بأكملها ضد الرأسماليين وحكومتهم”.
على حسب قوله. من الضروري جمع كل المجموعات السياسية والمنظمات الجماهيرية للعمال في أجماع ضد الطبقة البرجوازية وحكومتها لأن “الهدف النهائي للنضال السياسي للطبقة العاملة هو تحرير الاقتصادي العمال وينبغي النظر إلى كل حركة سياسية على أنها وسيلة فقط” *14

حزب العمال، مثل هذه الأداة السياسية، لا يقوم على الصراع ولا يهدف إلى تصفية الحسابات بين الطبقة العاملة، كما هو الحال في الحزب البرجوازي، بل على العكس من ذلك، فإن الحزب هنا مسؤول عن القضاء على الصراعات بين الطبقة العاملة وتوحيد الطبقة بأكملها، ومن ثم إنهاء ضرورة الحزب نفسه والسلطة السياسية للحزب في مجتمع شيوعي.

مشكلة البلشفية مع مبادئ الاممية الاولى العمالي هذه هي أن هذا الشكل البلشفي للحزب يعتبر نخبة واحدة فقط وأكثر من المثقفين أصحاب الحزب، وهو ما يميز نفسه عن بقية الطبقة من خلال برنامج وخط سياسي، وهذا الفصل يعني الحفاظ على الحزب أقلية، وهذا القطاع سيستمر بعد ذلك في تكثيف داخل الحزب نفسه في مجموعة مختارة، الأمر الذي سيضمن آليات بقاء هذه المجموعة. وهي “مجموعة مستقرة تقريبا من الأشخاص المعروفين والمؤثرين وذوي الخبرة، وتسمى القادة”، وليس من الطبقة العاملة بأكملها التي تريد إقامة مجتمع بعيد عن سلطة الأقلية والنخبة السياسية.

هذا هو السبب في حزب الأقلية لحكم الطبقة العاملة والمجتمع إلزامي يجلب شكلا بيروقراطيا معها.
البيروقراطية هي حكم الأقليات من حيث المبدأ وعلامة على انفصال الحزب عن الطبقة بأكملها. وفي حين يحل الحزب محل الطبقة العاملة ويحل الزعيم محل الحزب، يحكم الحزب والقادة الطبقة كأقلية باسم التمثيل، الذي ينتج في نهاية المطاف دولة بيروقراطية وديكتاتورية فردية.

ولهذا السبب لم تكن البيروقراطية في الدولة السوفيتية نتاجا مباشرا للسياسة الاقتصادية، كما يوضح منصور حكمت *15، بل كانت نتاج النموذج السياسي لاشتراكية الدولة التي تمثلها البلشفية وكانت داخل الحزب منذ البداية، وبعد ذلك عندما تصبح روح الدولة هذه دولة البلشفية، نرى علاماتها على الفور.

وفي الوقت نفسه، فإن هذا النموذج في حزب الأقلية حتما يكون الطائفية و يمثل مجموعة وخط سياسي، وليس الطبقة بأكملها. إن بقاء عنصر المحفلية هذا في حركة العمال والشيوعية هو علامة على عدم وجود الوعي الطبقي بالرغبة المشتركة للعمال، ويعني أيضا أنها ليست حالة نجاح ناضجة و علامة على عدم وجود الضغط الذي يجعل الحزب الرغبة التاريخية.

تتحول الطائفية إلى المحفلية، وداخل الحزب وداخل الطبقة العاملة في تلك المراحل، عندما تواجه الحركة تغييرا في الظروف الخارجية، لا يمكنها اجتياز الازمة بشكل الكتل السياسية، حتى يستطيع الحزب تجميع جميع مستويات الحزب وحركة العمال من خلال اتحاد الإرادة والمركزية الديمقراطية كحركة كاملة و شاملة. عندما يحدث الانشقاقات الطائفية في الطبقة العاملة يجب تصحيح “الاسس والمبادئ المحددة” التي تهيمن وتؤدي إلى ظهور هذه الطائفية.
وهنا نفهم الفرق بين الانضباط الذاتي لروزا لوكسمبورغ والانضباط البيروقراطي للينين.

هذا الحزب الطائفي يعمل ليس مثل “التوفيق بين الرغبة الجماعية والمشتركة للطبقة العاملة، التي تريد تغيير العالم الرأسمالي. بل إنها تعمل كشريحة وفئة اجتماعية لها جماعتها الخاصة به ولديها انضباط محدد. إن الانضباط الذاتي الذي يتعلمه العمال من النضال الطبقي ويعتمدون على الهدف الاجتماعي المتمثل في تغيير المجتمع البشري لا مكان له في هذا الحزب ويحل محله الانضباط العسكري الأعمى.

البيروقراطية مع هذه الطائفية مزدوجة وتكمل بعضها البعض. عندما تصبح المحفلية شكلا من أشكال الحزب والحركة، ستكون آلية عمل هذه الأحزاب والجماعات البيروقراطية. سيتم فصل الحزب والجماعة المثقفة من الطبقة حسب الحدود التي يتم بها فصل هذه الاحزاب و الفرق من بعضهما البعض. لذلك ، عندما لا يكون هناك انسجام بين القادة والجماهير ، سيواجه “الزعماء” بالشلل. “في غياب علاقة عضوية بين المثقفين وكتل العمال، أو تقصير هذه العلاقة بالعلاقة البيروقراطية “للقيادة” مع “الأعضاء”، سيصبح هؤلاء المثقفون والقادة فرقة و مجموعة تعتبر نفسها “مستقلة” عن الطبقة وتعتبر نفسها “دولة”. لذلك ، يواجهون cardonism الكاردونية، مما يعني عدم محاولة القادة إقناع التابعين و يطلبون منهم الانضباط والخضوع دون إظهار عقلانية. في حال داخل حزب العمال، ينبغي استجواب مجموعة القيادة، وليس الخضوع لهم. هذا هو الفرق في فلسفة حزب العمال من الحزب البرجوازي الذي فيه القيادة يخدم، وليس السائد.

في كتاب “الأمير الحديث”، يتحدث غرامشي عن المركزية الديمقراطية على أنها تتعارض مع المركزية البيروقراطية. وهو يتحدث عن العلاقة “العضوية” بين أجزاء الحزب، وليس توزيع المناصب القيادية والأعضاء و خضوع الأسفل للأعلى. وقال إن المركزية في الحركة العمالية هي” تثبيت الاستمرارية في التنظيم الحركة الفعلية، هي استمرار مشاركة العناصر نازلة في الرتب ورفع العناصر التالية في إطار وكالة القيادة التي تضمن استمرار وجمع المنظم للتجارب”، وهذا مثال على “روح الدولة” العمال المؤقتة، والتي تظهر نفسها في حزب العمال على أنها نقيض الحزب البيروقراطي البرجوازي، وتخبرنا كيف أن الطبقة العاملة تدرب نفسها بالفعل في المدرسة الحزبية ضد بيروقراطية “موظفي الدولة” و عمل على حل الحزب والدولة والبيروقراطية.

سنرى بعد في ممارسة حزب البلشفي خلال السلطة، هذه الحقيقة بأن “ظهور البيروقراطية هو علامة ملء الجماعة القيادية التي تصبح قوة محافظة ومنغلقة تخنق ولادة قوى المعارضة، بالرغم من تناغم هذه القوى في مصالح الرئيسية معها “لهذا السبب يصف غرامشي البيروقراطية بأنها أخطر علاقة خفية، وكما يقول هوبسباوم، “كان غرامشي على علم بالخطر المركزية البيروقراطية والبيروقراطية و كانت ضد النمو الستاليني في الاتحاد السوفياتي وهذا خلق مشاكل له في السجن . و هذا هو نفس التحذير الذي يعطيه ماركس عندما يقول “الطبقة العاملة يجب أن تحمي نفسها من ممثليها وموظفيها” ويعلمنا أن الحزب والسياسة هما وسيلة في أيدي الطبقة العاملة لإنهاء اضطهاد الرأسمالية والاختلافات الطبقية وكلما كانت هذه الأدوات تغدو مقدسة فيعني أن الهدف أنتهى قداسته.
من خلال توضيح هذه التغييرات البلشفية على نموذج حزب العمال، الذي طرحته الاممية الأولى للعمال، ندرك أن مشكلة نموذج البلشفية ليست ستالين فقط، كما يقول تروتسكي وتوني كيلف، و ليس “عدم وجود برنامج اقتصادي” كما يقول منصور حكمت، بل أن المشكلة الرئيسية هي النموذج الاشتراكية الدولة التي هي نفسها ينعكس في الحزب والدولة والاقتصاد. إنها تظهر كحزمة. لذلك، منذ البداية، قلنا نحن بحاجة إلى النظر في تفسير نموذج اشتراكية الدولة وعمل هذا النموذج البلشفي خلال السلطة في المجالين السياسي والاقتصادي، ومن هنا نعرف لماذا ذهب نموذج الاشتراكية البلشفية نحو البيروقراطية وتنفيذ برنامج الرأسمالية الدولة. في الأقسام التالية، سنواصل شرح نموذج البلشفي السياسي والاقتصادي لفهم جميع جوانب هذا النموذج من اشتراكية الدولة.

ما نتج عن هذا القسم هو العودة إلى مبدأ حزب العمال للأممية الأولى التي تؤكد على ضرورة أن تكون أحزاب العمال حزب الطبقة كلها وعمل هذا الحزب لتوحيد النضال السياسي والاقتصادي ضد الرأسماليين والاستيلاء على السلطة السياسية من قبل كل الطبقة العاملة لتحقيق الخلاص الاقتصادي والقضاء على الطبقات والمجتمع الطبقي، وهذا النموذج في حزب العمال يمكن أن يجيب على كل هذه الانقسامات والخلافات داخل الحركة العمالية و الشيوعية و وضعنا على هامش الصراع السياسي والاجتماعي وأضعفت الصراع الطبقي للعمال.

خاصة هذا الموضوع في هذه المقاطع الثورية من عالم اليوم يحدد مصير هذه الحركة الثورية الحالية ضد الليبرالية الجديدة والرأسمالية العالمية بأن تصبح الحركات العمالية والشيوعية قوة اجتماعية ذات هيمنة سياسية والحزب الذي بديل للرأسمالية يقدم مرة أخرى قوتهم الطبقية، أم أننا ما زلنا نواصل تاريخ نموذج اشتراكية الدولة الفاشلة في القرن العشرين والبلشفية؟ هذا هو النقد الذي يجب أن نأخذه على أنفسنا إننا سوف نتخلص نتخلص من كعب (أخيل) هذا Achilles_heel*16 المحفلية.

المصادر:
*1 مارکس، الاممية العمال الاولى ، ١-;-٨-;-٦-;-٤-;-
https://www.marxists.org/history/international/iwma/documents/1864/rules.htm

https://www.marxists.org/archive/marx/iwma/documents/1872/hague-conference/resolutions.htm2 *2
ماركس، الاممية الأولى ، 1872
*3 ماركس و أنجلس ، البيان الشيوعي
https://www.marxists.org/arabic/archive/marx/1848-cm/02.htm
*4 أنجلس ، نقد برنامج إرفورت ،باللغة الإنجليزية،
https://marxists.catbull.com/archive/marx/works/1891/06/29.htm
*5 تروتسكي كتاب “واجباتنا السياسية” https://www.marxists.org/archive/trotsky/1904/tasks/ch04.htm
*6 روزا لوكسمبورغ ، ” أسئلة التنظيمية في الاشتراكية الديمقراطية”
https://marxists.catbull.com/archive/luxemburg/1904/questions-rsd/ch01.htm
*7 أرنست ماندل ، حول تنظيم الذاتي لطبقة العاملة والحزب التقدمي ، https://www.marxists.org/farsi/archive/mandel/works/1990/khod-sazmandehi-hezb.htm
* 8 روزا لوكمسيبورغ ” أسئلة التنظيمية في الاشتراكية الديمقراطية”لروسيا، باللغة الإنجليزية،
https://marxists.catbull.com/archive/luxemburg/1904/questions-rsd/ch01.htm
*9 لينين ،” مرض “اليسارية” الطفولي في الشيوعية “
https://www.marxists.org/arabic/archive/lenin/1920-lwc/05.htm

*10 نفس المصدر
*11 لينين ،” مرض “اليسارية” الطفولي في الشيوعية “
https://www.marxists.org/arabic/archive/lenin/1920-lwc/05.htm

*12 https://www.marxists.org/arabic/archive/marx/1848-cm/02.htm”البيان الشيوعي”

*13 غرامشي ، دفاتر السجن ، المحفلية والبيروقراطية في الحركة الشيوعية
https://asokamal.com/index/?p=1577
*14 ماركس , الاممية الاولى العمالي, 1864باللغة الإنجليزية، قواعد رابطة العمال الدولية 1864ا، أكتوبر 1864
https://www.marxists.org/.in.iwma/documents/1864/rules.htm
*15 منصور حكمت الخط الرئيسي للنقد الاشتراكي في تجربة ثورة العمال في الاتحاد السوفيتي
http://hekmat.public-archive.net/
*16 http://en.wikipedia.org/wiki/Achilles%27_heel

 

 

 

 

 

 

الفصل الرابع عشر
ما هو النموذج السياسي للسلطة البلشفية؟
الصراع بين ديكتاتورية الحزب وجميع سلطات للسوفييت

يظهر خلال فترة السلطة نموذج الحزب في ميدان الممارسة الاجتماعية والطبقية تماما. وقد نفذت نظرية البديل الحزب بدلا من الطبقة العاملة، التي جلبها لينين، تنفيذا كاملا في ثورة أكتوبر عندما تولى البلشفيون السلطة. ووفقا لهذه النظرية، أصبحت ديكتاتورية البروليتاريا ديكتاتورية الحزب، لأنه وفقا للينين، فإن الحزب والطبقة ليسا شيئين مختلفين، وبالتالي يحق لبديل الحزب بدلا من الطبقة العاملة، و يحق للديكتاتورية البلشفية أن تحل محل ديكتاتورية البروليتاريا.

وردا على سبارتاكيين ألمانيا وروزا لوكسمبورغ، الذين ينتقدون وجهة النظر هذه، يقول لينين: « … ويتبادر إلى الذهن هذا السؤال: من ذا الذي يجب أن يضطلع بالديكتاتورية: الحزب الشيوعي أم الطبقة البروليتارية.. هل ينبغي مبدئيا أن نسعى إلى ديكتاتورية الحزب الشيوعي أم إلى ديكتاتورية الطبقة البروليتارية…[1] ».ويرى لينين أن هذه المسألة ليست سوى” تشوش الفكر لدرجة بالغة بل وفظيعة”، ولكنها في الواقع هذا أساس النموذج السياسي للسلطة بالنسبة للبلشفية الاعلى. ووفقا لنظرية لينين، ينقسم المجتمع إلى طبقات وطبقات على الأحزاب والأحزاب على مجموعة من القادة الذين لن يتغيروا. ولهذا السبب تعني ديكتاتورية البروليتاريا ديكتاتورية الحزب، وديكتاتورية اللجنة المركزية، ثم ديكتاتورية أمين الحزب وزعيمه، وهذه هي “نظرية خليفة” لينين، خليفة الحزب الشيوعي وممثل الطبقة العاملة.

ووفقا لهذا، فإن النموذج السياسي للسلطة للبلشفية هو ديكتاتورية حزب يحكم تحت اسم البروليتاريا. وهذا لا يعني السلطة المباشرة للطبقة بل السلطة المباشرة للحزب. ولكن إذا كان الأمر كذلك، فماذا حدث لشعار “كل سلطة لمجالس” ثورة أكتوبر؟ ووفقا لنظرية البديل ، فإن الحزب يمثل الطبقة العاملة، فلماذا المجالس ضرورية وماذا سيحدث لديكتاتورية الحزب إذا كانت المجالس عندها كل السلطة؟ كيف تم حل هاذين القطبين، السلطة الحزبية و السلطة المجالسية في الاتحاد السوفيتي؟

في نظام الديكتاتورية في حزب البلشفي، ينتخب مجالس ممثلين من خلال نظام انتخابي يمثل الطبقة في السلطة الحاكمة. ولكن في الوقت نفسه، في هذا النظام، سيكون الحزب، هو الحزب الوحيد الذي يمثل الطبقة العاملة، وبما أنه لا يختلف عن الطبقة العاملة، يكون نفسه ممثلا لهذه الطبقة. هنا، إذا أصبح المجلس ممثلا للطبقة، فإن الحزب سيكون في صراع مع المجلس. لأن لا يمكن لهذه الطبقة ان يكن لديها ممثلين. بل يجب أن يكون هناك ممثل وسلطة واحدة فقط، وإلا يجب ألا يكون هناك ممثل آخر في المجلس باستثناء الحزب البلشفي. أو يجب أن يكون ممثل المجلس في نهاية المطاف تحت سيطرة الحزب ولن يكون للممثلين غير حزب السلطة، حتى يكون تمثيل الحزب وديكتاتوريته نفس الشيْ، ولن تتعارض ديكتاتورية الحزب مع ديكتاتورية ممثلي المجلس الذين يعارضون أو يختلفون مع الحزب البلشفي. لأنه إذا لم يتم قبول ممثلي الحزب في المجالس، فماذا يكون المصير لكل من ديكتاتورية الحزب ونظرية تمثيل والبديل الحزب بدلا من الطبقة العاملة؟

وكانت هذه هي المشكلة التي واجهها النظام السياسي البلشفي مع نظام المجالس والتمثيل المباشر للعمال والمزارعين والجنود. وكان من المفترض أن يقوم النظام البلشفي بتفكيك النظام الرأسمالي السياسي واستبدال المؤسسة التمثيلية للأقليات في المؤسسات الإدارية للمجتمع بطريقة تصبح فيها جميع الأطراف المعنية وشؤون الدولة مهمة إدارية غير سياسية يمكن لكل مواطن المشاركة فيها، وليس امتياز لحزب سياسي محدد لفرض سلطته الأقلية نيابةً عن ممثلي الطبقة.

حزب العمال هو مدرسة يتعلم فيها العمال كيفية إدارة المجتمع بأنفسهم، بحيث لا تعود أدوات الإنتاج في أيدي أقلية، مما يجعل معظم المجتمع عبيد لمصلحته الخاصة. ويظهر هذا الحزب، أثناء توليه السلطة السياسية، اختلافه الأساسي عن البرجوازية كأقلية من خلال جعل السلطة ملكية عامة ولا يسمح باحتكار السلطة من قبل أقلية حزبية، ولهذا الغرض، يحتاج إلى توسيع صفوف الأحزاب ومنظمات العمال الجماهيري والمؤسسات التي تتولى الجماهير من خلالها الإدارة المباشرة للمجتمع ولن تحتاج إلى وجود أقلية أو نخبة سياسية تحكم بدلا منها وبالنيابة عنها. وهذا ما يسمى ديكتاتورية الطبقة، ديكتاتورية البروليتاريا. هذا هو مضمون ثورة سياسية واجتماعية تقوم فيها الطبقة العاملة بتفكيك المؤسسات التمثيلية غير المباشرة السابقة وإقامة إدارة مباشرة والحكم الذاتي المباشر.

وفي ثورة أكتوبر ، وافق مؤتمر السوفيتات، الذي كان ذات الأغلبية البلشفية، على نقل السلطة إلى مجلس العمال والجنود والفلاحين. في البداية، شكل حزب البلشفي والجناح اليساري للاشتراكيين الثوريين الحكومة، ثم اعترف مؤتمر المجالس رسميا بهؤلاء الممثلين. ولكن بعد ذلك انتهى عمل السوفييت كسلطة عليا وأصبحت الحكومة البلشفية السلطة العليا وأصبح السوفييت نوعا من البرلمان، و هناك الفرق الوحيد الذي كان يعمل كمؤسسة محلية أيضاً، وهكذا أصبح النظام السوفييتي هو نفس نظام انتخاب الممثلين وهؤلاء الممثلين في النظام الحكم تم تحديدهم من قبل سلطة الحزب وكانوا تحت قيادة الحزب وليس تحت قيادة من اختارهم.

وبناء على ذلك، سيصبح ممثلو المجالس والمجالس وكالة شرعية لسلطة الحزب، والحزب بما أنه ممثل الطبقة، فإنه يمكن أن يحدد مكانة هؤلاء الممثلين في السلطة، وليس ممثلي السوفييتات هم الذين ينبغي عليهم تحديد مكانة الحزب في السلطة.

وقرر الحزب، بصفته نائبا للمجلس والطبقة، كل شيء وفقا للشرعية التي أعطتها نظرية “ديكتاتورية الحزب هي نفس الديكتاتورية البروليتارية”. ولكن هذا التبادل، من ثورة طبقية إلى سلطة حزب أحادية الجانب، تم تنفيذه في عملية ولم يكن عملا عاجلا.

أما هذا التغيير، الذي كان هناك المجالس المسلحة من العمال والجيش والفلاحين، ولجان المصانع، وإضرابات العمال، والفصائل الحزبية، واحتجاجات نقابة العمال ضد هذه النظرية المتمثلة في اقتصار السلطة في أيدي نخبة حزبية، فقد مر بعملية صراع سياسي وفكري وقمع للحريات. وفيما يلي بعض الأمثلة على هذا الصراع في الاتحاد السوفياتي وداخل حزب البلشفي.

في البداية، أجابت روزا لوكسمبورغ في عام 1918 على هذه “النظرية البديل الحزب”، و”ديكتاتورية الحزب بدلا من ديكتاتورالبروليتاريا” و”علاقة الاشتراكية بالحريات السياسية” بهذه الطريقة في المقالة “الثورة الروسية”: [2]

الاشتراكية هي شيء سياسي في طابعه، بما في ذلك الاقتصاد والحياة الاجتماعية. يجب أن يشارك جميع الجمهور. وإلا فإن الاشتراكية سوف يقررها عدد كبير من المثقفين خلف الطاولات الرسمية. الاشتراكية في الحياة تتطلب تحولا روحيا كاملا في الجماهير المتدهورة من قبل قرون من الحكم البرجوازي. الغرائز الاجتماعية بدلا من تلك الأنانية، والمبادرة الجماهيرية بدلا من الجمود، والمثالية التي تقهر كل المعاناة، وما إلى ذلك. لا أحد يعرف هذا أفضل، ويصف ذلك أكثر اختراقا. يكرر ذلك بعناد أكثر من لينين. لكنه مخطئ تماما في الوسيلة التي يستخدمها. المرسوم، القوة الديكتاتورية لمشرف المصنع، العقوبات الصارمة، الحكم عن طريق الإرهاب – كل هذه الأمور ليست سوى مسكنات. والطريقة الوحيدة إلى إعادة الميلاد هي مدرسة الحياة العامة نفسها، وهي الأكثر بلا حدود، وأوسع ديمقراطية ورأي عام. إن الإرهاب هو الذي يضعف الروح المعنوية.

الاشتراكية سيتم فرضها من وراء عدد قليل من المكاتب الرسمية بواسطة عشرات من المثقفين… ومع قمع الحياة السياسية، السوفيتات تصبح مقيدة أكثر فأكثر، من دون انتخابات عامة، وبدون حرية غير مقيدة للصحافة، ومن دون صراع حر للأفكار، ستموت الحياة في كل مؤسسة عامة، وتصبح مجردة من الحياة، وتبقى البيروقراطية فقط باعتبارها عنصرا نشطا. ستتراجع الحياة العامة تدريجيا، وبعض العشرات من قادة الحزب الذين لا تنضب طاقتهم وبخبرة لا حدود لها يأمرون ويحكمون. من بينهم، في الواقع، عشرات من العقول الرائدة والنخبة من الطبقة العاملة يدعَون من وقت إلى آخر إلى لقاءات حيث يصفقون لخطابات القادة، ويوافقون على القرارات المقترحة بالإجماع- وبالعمق، تحكم عصبة، ديكتاتورية، بالطبع ليست ديكتاتورية البروليتاريا، ديكتاتورية حفنة من السياسيين، إنها ديكتاتورية بالمعنى البرجوازي، بمعنى حكم اليعاقبة”.

وبطبيعة الحال، وفي نفس الوقت الذي كانت فيه تصريحات روزا لوكسمبورغ كانت هناك داخل حزب العمال البلشفي الروسي، فصائل مختلفة انتقدوا النموذج السياسي للحزب والدولة البلشفية، وأرادوا منع الحزب من الانتقال من حزب عمالي إلى حزب برجوازي.

ألكسندرا كولونتاي في عام 1921 في مجموعة “المعارضة العمالية” للحزب البلشفي في خطابها “حول بيروقراطية والنشاط الذاتي الجماهيري”؛ قالت “نحن لا نعطي حرية للنشاط الطبقي، نحن خائفون من النقد، لقد تخلينا عن الاعتماد على الجمهور: لهذا السبب لدينا بيروقراطية معنا.” حتى دور المجالس وانتخابات المجالس لن يبقى، و سيتم تعيين المناصب من قبل الحزب، و هي تصرخ هنا ” يسمح بالتعيين فقط كعمل نادرة، وقد تم الكشف عن ذلك مؤخرا كقانون، فالتعيين طابع بيروقراطي، وهو الآن عام ومقنن ومنظم تنظيما جيدا ويظهر يوميا”.[3]

يصف تروتسكي في كتاب “الثورة المغدورة”، حقيقة أن الطبقة العاملة وأحزاب العمال وفصائل العمال والمزارعين تعرضوا للقمع والحظر داخل مجالس السوفييت، قائلا: “أراد الحزب في البداية حماية حرية الصراع السياسي في إطار المجالس. لكن الحرب الأهلية وجهت ضربة قاضية لهذه الرغبة، حيث حظرت أحزاب المعارضة الواحدة تلو الأخرى، واعتبر قادة بلشفيي هذه الإجراءات ضد الفكرة الديمقراطية المجالسية ضرورة مؤقتة للدفاع، وليست قرارا أساسيا. وفي وقت لاحق، عندما وقعت انتفاضة كروتشتادت، التي شملت عددا لا بأس به نسبيا من البلشفيين، المؤتمر العاشر للحزب حل الكتل. وضعت نظرية أخرى جنبا إلى جنب مع “نظرية الاشتراكية في بلد واحد فقط”،نظرية أخرى في مصلحة البيروقراطية، وهي اللجنة المركزية كل شيء من البلشفيين، ولكن الحزب لا شيء”. [4]

هذه الأمثلة الثلاثة لروزا و كولونتاي وتروتسكي شهود النموذج السياسي للدولة البلشفية أظهرت لنا كيف أن ديكتاتورية الحزب لا تتفق مع آراء ماركس وأنجلس، التي جلبها لينين بنفسه جول الدولة العمالية في كتاب “الدولة والثورة”، هناك يقول أنجلس: “الخطوة الأولى التي تتخذها الدولة حقا كممثل للمجتمع بأسره وهذا يعني الاستيلاء على أدوات الإنتاج باسم المجتمع، يكون في الوقت نفسه اتخاذ الخطوة المباشرة الأخيرة له كدولة”.[5]

بعد تغيير ملكية الرأسماليين وملاك الأراضي إلى أملاك الدولة، زادت دولة البلشفي، على العكس من ذلك، الدور الخاص للدولة الحزبية في جميع المجالات السياسية والاقتصادية والثقافية.

خلال السلطة، نحن أمام الحزب في مستواه الأكثرتطورا، أي تغيير الحزب إلى مؤسسة حكومية. ولكن ما هي الدولة؟ هل الدولة التي يحكم فيها جزء فقط من الطبقة العاملة نيابة عن الطبقة العاملة بأكملها؟ بالطبع لا. لأن الفلسفة الشيوعية يتم التعبير عنها في السلطة السياسية كالبيان الشيوعي، “استيلاء الطبقة العاملة على السلطة السياسية”.[6]

وهنا يجب على الحزب أن يسمح بالمشاركة جميع الطبقة العاملة و جميع أحزابها في هذا النضال السياسي والاستيلاء على السلطة ضد البرجوازية، ورفع البلاشفة شعارا قبل أكتوبر بأن “كل السلطة للمجالس”، لكن نظرية ديكتاتورية الحزب بدلا من ديكتاتورية البروليتاريا نفسها انتهكت الشعار. في مؤتمر السوفييتات الأول، نرى أنه في عدد الأصوات، الاشتراكيون الثوريين هم الأغلبية، والمنشفيون يأتون بعدهم، والبلشفيون هم أقلية. مع تأثير موجة الثورة وزيادة الوعي والأنشطة الثورية للعمال والمزارعين ضد حكومة كرينسكي البرجوازية، سيكون تصويت البلشفي الأغلبية في مؤتمر المجلس الثاني (399 من أصل 649).[7]

ولكن بعد مرور عام على ديكتاتورية الحزب في مؤتمر المجلس في نهاية عام 1918، أصبح تصويت ممثلي البلشفيين أكثرية مطلقة لأن عملية حل السلطة المطلقة للبلاشفة، وفقا لديكتاتورية الحزب، استبعدت جميع الأحزاب والمنظمات الأخرى التي كانت في المجالس في الساحة السياسية، ووفقا لذلك، أصبحت المجالس ملحقا للحزب. وبدلا من خلق نموذج سياسي جديد في المجتمع السياسي والمدني مع مجالس السوفييت ولجان العمال والنقابات وأحزاب العمال الأخرى، أصبح الحزب نموذجا تم فيه تقييد جميع الأنشطة السياسية لطبقة العاملة، وقد ميز ذلك انفصال البلشفي عن الطبقة العاملة وثورة العمال.

تمكن لينين والبلشفيون من الاستيلاء على السلطة ليس فقط بسبب قوة الحزب، ولكن بسبب ظهور حركة ثورية للطبقة العاملة قامت بثلاث ثورات ضد القيصرية والبرجوازية الروسية، كما شلت لجان عمال المصنع ومجلس المزارعين والجنود الدولة البرجوازية، وهو دليل أكد عليه من جانب لينين لإثبات أن البلشفيين يمكن أن ينجحوا ويبقوا في السلطة. [8]

ولكن بعد الثورة، بدلا من تعزيز هذه الأجهزة، حل أفراد الحزب محل هذه الأجهزة الجماهيرية، الذين تم تحديدهم من أعلاه، وأصبح المكتب السياسي للحزب صاحب الدولة السوفياتية متعددة الأوجه. و كان لينين نفسه شاهداً “على مدى السنوات الثلاث والنصف الماضية، دخلت حكومتنا المركزية مرحلة عالقة في بيروقراطية ضارة “. لذلك ، “من أجل النضال الناجح ضد البيروقراطية والنجاح على هذا المحاصرة الضارة ، يجب علينا أن نجلب سلطة جديدة من الأسفل”. [9] . واضاف “لكننا لن نعمل باي شكل من الاشكال للدفع بشكل منهجي ومثابر القوات من الأسفل الى القمة”.[10]

ويقول لينين إن هناك أساسا اقتصاديا آخر لهذه الظاهرة البيروقراطية “في بلدنا هو تشتت صغار المنتجين، والفقر، وعدم وجود الثقافة، والأمية، وعدم التبادل بين الزراعة والصناعة، وعدم وجود علاقات بين الاثنين وتأثيرهما على بعضهما البعض”. “![11]

وعلى المستوى الحزبي، لا يناقش لينين هذه البيروقراطية بشكل مباشر، لكنه يشير فقط إلى الظواهر التي هي علامة على هذه البيروقراطية، قائلا: “كانت هناك طريقة غير صحية بين الحزب والمؤسسات السوفيتية. كل شيء من الوزارات سيؤخذ إلى المكتب السياسي. وينبغي أن تكون الوزارات مسؤولة عن عملها وألا تكون قادرة على الذهاب أولا إلى الوزارات ثم إلى المكتب السياسي. واضاف “يجب ان ترفع سلطة مجلس وزارات البلاد”.[12]

لذا فإن البيروقراطية ليست شكلا من أشكال الإنتاج الصغير فحسب، بل إنها وفقا لتصريحات لينين المذكورة أعلاه، في وقت تصبح فيه رأسمالية الدولة، وإنتاج الصناعات الكبيرة، سياسة الحزب فهذه الظاهرة البيروقراطية تكون في طور التطور و التقدم، سواء داخل الحزب أو في الدولة.

هذا النموذج الديكتاتوري للحزب الذي يعتبر في حد ذاته مصدر البيروقراطية يناقض قول لينين في كتاب “الدولة و الثورة” التي صرح فيه بأن “مجالس السوفيتات مثال جديد للدولة التي تدمر مؤسسات الدولة القديمة وتخلق مؤسسة جديدة بعيدة عن البيروقراطية”. [13]

تروتسكي، بعد طرده من السلطة من قبل ستالين، يقول بصراحة عن هذه العملية. “إن الحظر المفروض على الأحزاب السياسية المعارضة أدى إلى حظر أنشطة الكتل. و أدى الحظر المفروض على الكتل إلى حظر الآراء المخالفة لزعيم لا يخطئ، وقد حمت سلطة الشرطة وعدم تنافس لحزب الجهاز الإداري لحزب وأدت إلى القمع والفساد الكاملين”. [14]

هذا النموذج من الديكتاتورية البلشفية في الحياة السياسية للدولة والمجتمع الروسي خلق عملية انتهاك للحريات السياسية، والتي شملت ليس فقط البرجوازية، ولكن أيضا الطبقة العاملة وحزب العمال البلشفي. كما ضمت المجالس السوفيتية في هذه العملية، التي كانت أساس تفوق البلشفية. وكما يقول تروتسكي، “لقد تركت المجالس مكانها لمؤسسة بيروقراطية مستقلة من الجمهور”.[15]

لم يكن على الحزب أن يكون عليه أي واجب سياسي آخر من خلال الاستيلاء على السلطة السياسية سوى تدمير الدفاع العسكري البرجوازي. كما قال انجلس ” عندما يتم اخذ الجزء الرئيسى من واجبات الدولة فى الاعتبار ومراقبته من قبل عمالها، فان الدولة لن يكون لها ” دولة سياسية ” منذ ذلك الحين ” سوى تتغير الواجبات العامة من الواجبات السياسية الى الادارة المجردة وحدها ” .[16]

الدولة العمالية نفسها تبدأ عملية ثورية للتخلص من الدولة البيروقراطية وهذا يعني تنظيم الطبقة العاملة والمجتمع لتغيير مبادئ الحكم، من الشكل البيروقراطي والعسكري للدولة الرأسمالية إلى شكل الحكم الذاتي الإداري بمشاركة جميع المواطنين، وهذا يعني إلغاء جميع المؤسسات البيروقراطية للأقلية وإلغاء الملكية الخاصة للرأسماليين والمؤسسة القمعية التي تحمي هذه الملكية و تحويل وسائل الإنتاج والنقل تحت تصرف المجتمع بأكمله. وهذا يعني الاندماج والتكامل داخل المؤسسات الإدارية التي لم يعد لها طابعا سياسيا وحيث يشارك جميع المواطنين دون تمييز كشبكة اجتماعية لتوفير الاحتياجات المحلية والشاملة.

بل على العكس من ذلك، وكما نرى في الدولة السوفييتية، فإن “الدولة السياسية” تغرس كجزء من نموذج اشتراكية الدولة واِن “الدولة غير السياسية” لا تظهر في أي مكان في الاتحاد السوفييتي، حيث حل الحزب محل جميع الأجهزة الإدارية للطبقة العاملة، مما يجعله جهازا حزبيا وأصبح ملحقا للحزب.

هذا التركيز للسلطة من قبل حزب واحد وزعيم واحد، ثم شخص واحد، خلق نموذجا سياسيا لاشتراكية الدولة التي كانت متوافقة مع النموذج الاقتصادي الرأسمالي للدولة، ثم نأتي إلى بحث هذا النموذج الاقتصادي، ولكن من المهم أن نتحدث أولا عن كيف أدى هذا النموذج السياسي للحزب الحاكم إلى تغيير الحزب البلشفي من حزب العمال والثورة الاشتراكية إلى حزب بيروقراطي ومدير رأسمالي للدولة.

[1] مرض “اليسارية” الطفولي في الشيوعية https://www.marxists.org/arabic/archive/lenin/1920-lwc/05.htm

[2] روزا لوكسمبورغ الثورة الروسية، الجزء السادس (الفقرات 1 و 2 و 3)، مشاكل الديكتاتورية ، 1918

https://www.marxists.org/archive/luxemburg/1918/russian-revolution/ch06.htm

[3] الكسندرا كولونتاي، “حول بيروقراطية والنشاط الذاتي الجماهيري”؛ 1921،

https://www.marxists.org/archive/kollonta/1921/workers-opposition/ch03.htm

[4] تروتسكي ، كتاب ” “الثورة المغدورة”،

” https://www.marxists.org/arabic/archive/trotsky/1936-rb/ch05.htm

[5] لينين، الدولة والثورة، الفارسية في 522، المختارات

[6] ماركس وأنجلس ، بيان الشيوعية

https://www.marxists.org/archive/marx/works/1848/communist-manifesto/ch02.htm

[7] اي هيج كار Edward Hallett Carr ،الثورة الروسية من لينين إلى ستالين، L6، بالغة الإنكليزية

[8] لينين ، 278 ، هل يمكن للبلشية الحفاظ على السلطة؟ لينين ،المختارات، دار التقدم ، موسكو.

[9] لينين ، حول ضريبة السلع ، ل. 809 ، الفارسية ، المختاارات .

[10] نفسه المصدر ، ل. 809 .

[11] لينين ، تقرير سياسي للمؤتمر الحزب 11th ، L850 ، الفارسية ، المختاارات.

[12] لينين حول دور وواجبات النقابات في السياسة الاقتصادية الجديدة ، في 828 ، الفارسية ، المختاارات.

[13] هل يمكن للبلشية الحفاظ على السلطة؟ لينين ،المختارات، ص277، دار التقدم ، موسكو.

[14] أرنست ماندل، عن التنظيم الذاتي لطبقة العاملة مع الحزب الطليعة، اللغة الفارسية، https://www.marxists.org/farsi/archive/mandel/works/1990/khod-sazmandehi-hezb.htm

[15] أرنست ماندل ، نفس المصدر، https://www.marxists.org/farsi/archive/mandel/works/1990/khod-sazmandehi-hezb.htm

[16] لينين، الدولة والثورة، جزء 7 من المختارات لينين، L126, طبعة دار التقدمم، موسكو. باللغة العربية.

 

 

الفصل الخامس العاشر

كيف سيتغير الحزب البلشفي بعد وصوله الى السلطة؟

من ديكتاتورية الحزب إلى الديكتاتورية في الحزب

بعد ثورة فبراير 1917 وخلال ثورة أكتوبر، تم تشكيل مجالس السوفياتات ولجان المصانع واللجان الثورية من الجنود والفلاحين في جميع أنحاء البلاد، لتحل محل الحكومة البرجوازية المؤقتة والجيش المحترف. يقود الناشفة هذه الحركة الثورية إلى السلطة ويكتسبون أغلبية كبيرة بين اللجان الجماهيرية الثورية الجديدة. ولكن بعد وصولهم الى السلطة، بدلا من توسيع صفوف الحزب، لتشمل كل هذه القوى الثورية للطبقة العاملة، فإنهم شرعوا عملية التطهير والطرد داخل الحزب ثم منعوا الفصائل المخالفة  لخط القیادة، وألغوا دور لجان السيطرة العمالية، وعينوا مدراءا للمصانع بسلطات مطلقة، وألحقوا نقابات العمال بالحزب، وأزالوا  النظام الانتخابي من الجيش وأعادوا المناصب والمراتبية العسكرية.

لماذا حدثت هذه التغييرات وما هو مصدرها؟ لماذا عمد حزب العمال الثوري الى عزل نفسه عن جزء كبير عن القوة التي خلقت الثورة، بدلا من جمع كل قوى الطبقة العاملة؟

تحدثنا في القسم السابق، عن النموذج السياسي البلشفي للسلطة.  أن هذا النموذج هو ديكتاتورية الحزب بدلا من آن يكون ديكتاتورية الطبقة العاملة. لذلك يجب على الحزب أن يعطي الشرعية لنفسه ليبرر توليه الحكم بدلا من الطبقة العاملة. ولن يتحقق الا بمصادرة هذا الحق من الطبقة العاملة و فرض الحزب لنفسه كممثل وحيد و حظر كافة أجزاء الطبقة العاملة التي لا تقبل بهذا التمثيل.

لذلك كان على أصحاب الرأي الواحد من أن يفرضوا أنفسهم في هذه العملية كممثلين وحيدين، سواء داخل حزب العمال البلشفي أو في المجتمع بشكل عام. إن إعتماد مبدأ «الانتخاب» لتحديد أصحاب الرأي هذا لا يغير شيئا من حقيقة فرض ديكتاتورية الحزب على الطبقة، لأن حتى البرجوازية تأتي إلى السلطة من خلال الانتخابات. أما في الواقع  فهي سلطة الأقلية على المجتمع. القضية الرئيسية في الشيوعية هي مشاركة كل الطبقة العاملة في السلطة السياسية والمشاركة الحرة في إنتاج حياة حرة ومتساوية، وليس انتخاب ممثلين للحكم نيابة عنهم. وهذا هو أساس نظام جديد يختلف عن نظام سلطة الأقلية، سواء جاءت من خلال الانتخابات أو الديكتاتورية المباشرة.

دعونا نرى كيف سارت هذه العملية إلى الأمام داخل حزب العمال البلشفي، الذي أصبحت النخبة فيه مهيمنة على كل السلطة في الحزب وسيكون العمال في هذا الحزب ملحقا لهذه النخبة؟

آن مشاكل الحزب الداخلية حول دور الطبقة العاملة في السلطة وعملية تهميش دور هذه الطبقة في الادارة  والدولة ستؤدي الى  تشكيل تكتلين داخل الحزب: “المعارضة العمالية” و”المركزية الديمقراطية”. وقف هذان التكتلان ضد سياسة الحزب في تهميش الطبقة العاملة. لكن لينين أقترح في المؤتمر العاشر، قرارأ ينص على :

«…

٦- ولهذا يعلن المؤتمر حل جميع الكتل بلا استثناء، التي تشكلت على اساس هذا المنهج او ذاك (اي كتلة «المعارضة العمالية» ، وكتلة «المركزية الديموقراطية»، الخ.) ويأمر يحلها فوراً . ان الامتناع عن تنفيذ هذا القرار الذي اتخذه المؤتمر يجب ان يستتبع الفصل الاكيد والفوري من الحزب.

٧ – … ولتطبيق هذه العقوبة القصوى على اعضاء اللجنة المركزية وعلى المرشحين لعضوية اللجنة المركزية وعلى اعضاء لجنة الرقابة يجب عقد دورة اللجنة المركزية ، ودعوة جميع المرشحين لعضوية اللجنة المركزية وجميع اعضاء لجنة الرقابة لحضور هذه الدورة. واذا ما اقر هذا الاجتماع العام لاكبر قادة الحزب مسؤولية، بأغلبية ثلثي الاصوات، ضرورة تنزيل عضو من اعضاء اللجنة المركزية الى فئة المرشحين او فصله من الحزب، تعين تطبيق هذه العقوبة دون اي ابطاء.»(1).

كما ستشكل عمليات الطرد موجة واسعة داخل الحزب، الذي سيشمل جميع مستويات الحزب.  وفي حين ارتفع عدد أعضاء الحزب من 25,000 إلى  700,000 خلال ثورة أكتوبر 1917، بدأت موجة الطرد في عام  1921 الى 1924، فبقي نصف هذا العدد من الأعضاء في الحزب، أي  350,000 فقط(2).

   وسيتم  طرد 22 عضوا من فصيل “المعارضة العمالية” و طرد اثنين من زعمائهم من بين خمسة الذين  كانوا في  قيادة الحزب.

وقال لينين دفاعا عن سياسة تطهير الحزب “يبدو ان تطهير الحزب مسألة مهمة جدا”. وذلك بسبب ما يلي : «أن الإنتقال الى السياسة الاقتصادية الجديدة (النيب)، تُوجد ظروفا تتطلب في المقام الأول، إنتاجية أعلى للعمل والمزيد من الانضباط العمالي» وكذلك «لطرد أولئك الذين يُعتبرون بيروقراطيين  والذين انتموا الى الحزب لإسباب إنتهازية»، وأيضا بسبب «… إن المناشفة، كتيار، أظهروا خلال عامي ١٩١٨-١٩٢١ خاصيتين ميزتهما، الأولى، كانت القدرة على التكيف و«لصق» أنفسهم ببراعة، على التيار السائد بين العمال…» وكذلك «أخذ ذلك في نظر الاعتبار، يعني تطهير الحزب مما يقارب من تسعة وتسعين من بين كل مئة منشفي انضموا إلى الحزب الشيوعي الروسي بعد عام 1918»(3).

وأظهرت تصريحات لينين أن الحزب حل محل كل شيء، وأن اقتصاد ونضال الطبقة العاملة صارا يتركزان بالكامل حول الحزب، وأن مجتمعا حزبيا قد تم تشكيله ليحل محل الطبقة العاملة، وأن الحياة السياسية قد تقلصت باتباع الخط الرسمي للحزب.

ونرى أنه في حين يحتاج الحزب إلى «إنتاجية أعلى للعمل والمزيد من الانضباط العمالي»، فيتوجب على أعضائه طاعة الحزب في عملية الانتاج، وهذا نموذج للاشتراكية التي يمتلك فیها الحزب والدولة المجتمع برمتە ويحددون انضباط العمل. لكن مشاركة العمال في الإنتاج وفقا لدستور الحزب، يختلف من حیث المحتوى عن نظام الإنتاج الشيوعي، الذي يقوم على الرغبة في المشاركة الحرة والواعية للجميع. على العكس من ذلك، لا يمكن لأي مسؤول حزبي أن يتدخل في مشاركة البشر في إنتاج حياتهم في نظام الإنتاج الشيوعي. ونرى هنا وعلى العكس من ذلك إن قوة الحزب هي التي  تحدد مقدار زيادة العمال لقدراتهم الإنتاجية ولعدد ساعات العمل، وكيف يجب عليهم كجيش، الالتزام بانضباط يفرضه صاحب العمل المسمى بالحزب.

وفي الوقت نفسه، أصبح الحزب شركة، صاحب الدخل والإنتاج وموارد كسب الرزق، لذلك أصبح وسيلة للوصول إلى المنصب وأصبحت بيروقراطية الحزب مصدر إنشاء فئة الوزراء والمسؤولين. وهنا يظهر التناقض بين دكتاتورية الحزب ودكتاتورية البروليتاريا بوضوح. إذا أصبحت أسباب الإنتاج والنقل ملكا للدولة وكانت الدولة ملكا للحزب أو تحت ديكتاتورية الحزب، فسيكون الحزب بالتأكيد هو المكان الذي ستمنح فيه المناصب والامتيازات لأعضاء الحزب، وسيحل الحزب محل الطبقة الحاكمة السابقة كمالك لوسائل الإنتاج. ستكون «اشتراكية الدولة» هذه أيضا مصدرا للاختلافات الطبقية القائمة على ملكية الحزب لوسائل الإنتاج. في هذا النظام الرأسمالي للدولة، تحل رتبة ومكانة فی الحزب محل مكان حق الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج من قبل الفرد البورجوازي.

هذا هو مصدر ظهور البيروقراطية في الحزب الذي ينزعج منه الناس، وكما يقول لينين، لقد كان “قرار تطهير الحزب”! ضد هذا واقع البيروقراطية. ولكن بطبيعة الحال، كما رأينا، أن مشكلة البيروقراطية في الاتحاد السوفييتي لا يمكن حلها من خلال “تطهير الحزب”، بل أن الحزب والدولة لا يمكن أن يحكما بدون هذه البيروقراطية، لأنها كانت الأرضية الأساسية والقاعدة الاجتماعية لنموذج اشتراكية الدولة، والاشتراكية من أعلى، كما يقول هال درابر (4)Hal Draper.

وفي الوقت نفسه، كان هناك عذر آخر لهذا التطهير وهو التخلص من المناشفة االذين دخلوا الى الحزب وصاروا جزءا من التيار السائد في الطبقة العاملة.

 إذا اعتبر بعض العمال أنفسهم مناشفة أو منتسبين الى أي حركة سياسية أخرى وعندهم تأثير داخل الطبقة العاملة، فما على الحزب العمالي فعله، هل عليه دفعهم واشراكهم في السلطة والادارة والنضال ضد البرجوازية ؟ أم عليه طردهم جميعا ويبقى الحزب في خط واحد وجماعة واحدة تعتبر نفسها كممثلين للعمال وتطرد «99٪ من المناشفة» بغض النظر عما إذا كانوا جزءا مهما من الطبقة العاملة أم لا؟

وهكذا أظهرت سياسة لينين والحزب البلشفي، وهي مثال على عصبوية السلطة، كيف أن أقلية في الدولة تهمش غالبية الطبقة العاملة.

 وثمة مسألة أخرى داخل الحزب هي مسألة سلطة لجان المصانع ونقابات العمال. وهي أن هذا التطهير هو مثال على ديكتاتورية الحزب. فلن يكون الحزب بعد الآن الأداة التي تقود كل الطبقة إلى المشاركة السياسية في إدارة الدولة والإدارة والحياة السياسية، بل قطاع معين ونخبة تجعل الحزب أداة تستخدم الانضباط في الإنتاج والقضاء على أصوات المخالفين السياسيين في الدولة.

من هنا، يصبح الحزب، بدلا من محرك لثورة العمال على المؤسسات وأساليب الإدارة القديمة، يشكل مؤسسة بيروقراطية ومكانا تستخدم فيه السلطة والدولة لصالح أعضائه ومسؤوليه. كان من المفترض أن تفضي ثورة أكتوبر/تشرين الأول إلى نموذج جديد للمجتمع من شأنه أن يدمر امتيازات جميع الطبقات وأنهاء المجتمع الطبقي، بدلا أن يسمح للحزب والأقلية الأخرى بالحصول على امتيازات الدولة باسم العمال.

نتناول في قسم البرنامج الاقتصادي البلشفي محتوى هذه المشكلة، هل يجب أن تكون السلطة في المصنع في أيدي لجان المصانع والنقابة أو بيد مدير حزبي واحد أو فرد رأسمالي؟

ولكن هنا، ونحن نتحدث عن الحرية والتطهير داخل الحزب، نحن بحاجة إلى النظر في اقتراح لينين لقرار في المؤتمر العاشر بما يخص «منع التكتلات داخل الحزب» كدليل على نموذج حزب اشتراكية الدولة، وهو ليس قادرا حتى على قبول العمال الذين لديهم آراء مختلفة، منشفي أو أي شيء آخر. هذا هو مصدر العصبوية التي خلقها نموذج بلشفي في الحركة الشيوعية وتسبب في إنشاء أنواع الأحزاب التي خلقت سلطة دكتاتورية الحزب الواحد.  لقد زرعوا تقليد عصبوي على مستوى الاممية وداخل الحركة الشيوعية في مختلف البلدان، ولا يزال تقليدا مستمرا.

باختصار، أظهرت عملية التطهير للحزب هذه فشل ثورة أكتوبر وعودة النظام السياسي إلى حكم الأقلية كما في السابق. فالبيروقراطية تأتي من هذا الفصل بين  حزب البلشفي والطبقة العاملة، وليس سبب  الانفصال، كما يقولون، ناجم عن البيروقراطية الستالينية فقط. هذا المرض البيروقراطي في حد ذاته هو نتيجة لفصل الحزب ومؤسسات السلطة عن الجماهير العاملة والكادحة وإعادة تكوين مبادئ سلطة الأقلية على معظم المجتمع.

وبطبيعة الحال، وبصرف النظر عن تطهير صفوف الحزب، في الوقت نفسه، تم قمع المخالفيين السياسيين، وخاصة بين الطبقة العاملة والفلاحين الذين لعبوا سابقا دورا في إنشاء السوفييتات والنقابات ولجان المصانع ولجان الجنود، وهكذا حلت ديكتاتورية الحزب الواحد محل ديكتاتورية الطبقة وغابت الحريات السياسية والتطلع الى المجتمع السياسي الجديد.

هناك العديد من الأمثلة على عدم السماح بالخلافات السياسية ليس فقط داخل الحزب ولكن أيضا خارج الحزب، لم يسمح بالتجمع للاصوات السياسية المخالفة وحتى جميع العاملين في النقابات قد تم وصمهم كأخطار جسيمة على الثورة تحت اسم منشفي. “سنضع المناشفة  وSRs (الثوار الاشتراكيين)، العلنيين منهم وأولئك الذين يختبئون تحت غطاء “غير حزبي”،  في السجن”(5).

وسيصبح طرد وسجن النشطاء السياسيين السوفيتات (المجالس) في وقت لاحق جزءا من نظام القمع السياسي.

في المؤتمر الحادي عشر، عندما يتم تعيين ستالين أمينا للحزب، سوف تظهر عملية تركيز السلطة أكثر في أيدي المؤسسات الحزبية الوحيدة والزعيم الوحيد. كما اشار تونى كليف في وقت سابق الى الحزب وقال “ان هذا المنصب لم يكن مهماً، اِلا فقط مع تعزيز البيروقراطية والسيطرة على هيكلية هرم الحزب من الاعلى” (6).

ثم ستكتسب المناصب الأخرى من قبل الحزب أهمية أيضا “في عام 1923، كان 29٪ فقط من مديري المصانع في الحزب، وفي عام  1925 أصبح 73.7٪ من أعضاء إدارة الاتحادات الاحتكارات و٪81.5 من أعضاء  اتحادات رؤوس الأموالو95٪ من مديري المشروعات الكبرى،كانوا أعضاء في الحزب، وفي الجيش، كان قادة الجيش الأحمر 10.5 في المائة من أعضاء الحزب في عام 1920، و في عام 1924 أصبح 30.6٪ في عام 1929 كانت 51.5٪ وفي عام 1931 كانت 71.8٪ والآن هم بالتأكيد جميعهم أعضاء الحزب”(7).

ويرى لينين، الذي  تعافى لتوه بعد تعرضه للمرة الأولى الى سكتة دماغية، أن عملية ديكتاتورية الحزب هذه وصلت إلى مستوى نمو “البيروقراطية داخل الدولة وفي الحزب، ويفقد ثقته حقا بشخصية ستالين عندما يرى سلطة مكتب ستالين في الحزب. ولكن هذه العملية البيروقراطية  الحزب والدولة وصلت إلى مرحلة لم يستطیع لينين یفعل ‌أي شيء ازاها. ففي وصيته، يريد لينين تحذير الحزب من هذه المخاطر، ولكن المجموعة القيادية، التي إنتقدها لينين، لن تسمح بقراءة وصية لينين في المؤتمر بعد وفاته، على الرغم من إحتجاج زوجته كروبسكايا التي انتقد قرار زعامة الحزب.

صارت التغیيرات بعد وفاة لينين أوسع بكثير وأكثر خطورة حين سيطر ستالين وفرض الرقابة على جميع المؤسسات الحزبية وحوّل النموذج السوفياتي من ديكتاتورية الحزب إلى الديكتاتورية الفردية الستالينية. سيبقى ستالين في هذا المنصب لمدة 30 عاما كأمين عام، وسيتم طرد وإعدام ثلاثة أرباع أعضاء قیادة الحزب، تحت إسم “أعداء الشعب”، في المؤتمرين السابع عشر والثامن عشر(8).

ليست هناك حاجة لتكرار الحديث عن تطور هذا النموذج الحزبي، لأن كل من تروتسكي وتوني كليف و”إی. هيچ. كار” وغيرهم  قد شرحوا بتفصیل هذا المرحلة في كتاباتهم. لكن من الضروري تقييم هذه المرحلة في حياة الحزب البلشفي في عهد ستالين من خلال تفسير دور هذا الحزب في الحياة السياسية والاقتصادية للطبقة العاملة، ولیس شيطنة شخصية ستالين في التاريخ. إن نموذج اشتراكية الدولة يخلق ذلك النوع من الحزب والدولة والاقتصاد الذي تحتاجه رأسمالية الدولة، ودور الأفراد في هذه العملية، على الرغم من أهميته، ليس السبب الوحید فحسب، بل هو جزء من نتاج العملية السياسية والاقتصادية والاجتماعية التي يتقدم فيها الصراع الطبقي.

وعلى الرغم من انتقاده الصريح للبيروقراطية الستالينية، لا يرى تروتسكي هذه البيروقراطية كجزء من عملية خلقت نموذجا لاشتراكية الدولة وديكتاتورية الحزب، التی شارك فيه هو ولينين. تروتسكي نفسه كمشارك في هذه السياسات لمؤتمر الحزب العاشر جنبا إلى جنب مع لينین، في ذلك الوقت في المؤتمر قال: “لدينا مجلس من ممثلي الشعب، لكن عملهم يجب ان يكون تحت السيطرة ايضا. ولكن ما هي المرجعية التي تسيطر عليها؟ السيطرة للطبقة العاملة كحشد بلا شكل؟ لا، يجب دعوة اللجنة المركزية للحزب لهذه القضية (اتفاقية السلام مع بولندا) لمناقشة  القضية واتخاذ القرارات وإعطاء إجابة ضرورية.  كما سنستخدم نفس الطريقة لقضايا أخرى، في الزراعة، وفي جمع المؤن والذخيرة وفي جميع المجالات  الأخرى”(9).

وقال تروتسكى في الهجوم على ” المعارضة  العمالية ” فى المؤتمر العاشر للحزب ” ان ” المعارضة  العمالية ” جاءت الى الميدان بشعارات خطيرة. صنعوا صنم من المبادئ الديمقراطية. لقد وضع حق العمال في انتخاب ممثلين فوق الحزب. بحيث على الحزب ألا يمارس ديكتاتوريته حتى لو تعارض مؤقتا مع ديمقراطية العمال”(10).

كما ايد تروتسكى الحق المؤقت لحكومة العمال فى”اسبارطا البروليتارية “من اجل عسكرة العمل كأداة إنضباط للعمل .

كانت هذه هي السياسة الرسمية للحزب البلشفي، الذي كان لینین وتروتسکی فيها متقدمان على الجميع في المؤتمر العاشر، وبررا الوجود المؤقت لهذه  السياسات، التي تميز الحزب عن الطبقة العاملة وعن الديمقراطية المجالسية والعمالية. ولا يمكن أن تغير حجة “ضرورات وقت الحرب”، طبیعة هذه  السياسة التي غيرت الحزب البلشفي من حزب الثورة الشيوعية إلى الحزب البيروقراطي لاشتراكية الدولة.

لذا لم تكن القضية هي ظهور شخصية ديكتاتورية مثل ستالين، الذي هزم الثورة، بل كان ظهور ستالين ونجاح الحركة الستالينية نتاج نموذج اشتراكية الدولة الذي مثلته البلشفية واتبعته كنموذج سياسي وحزبي واقتصادي.

إن نظام ديكتاتورية الحزب في المجتمع يحتاج بالتأكيد إلى حزب تکون آلية عمله الداخلية ديكتاتورية، وهذا يعني أن الحزب الذي يدير المجتمع کأقلية ماسكة بالسلطة تحتاج إلى مؤسسة حزبية توفر سلطة وامتيازات نخبة حزبية داخلیة، يتم بموجبها توفير مصالحه السياسية والاقتصادية والاجتماعية من خلال حكومة الأقلية تلك. وعلى العكس من ذلك، فإن الحزب الذي يغير النظام السياسي للمجتمع إلى نظام المشاركة المباشرة لجميع المواطنين لن يحافظ بعد الآن على الامتيازات الطبقية، وبالتالي فإن آلية العمل الداخلي ستشمل توسيع المشاركة المباشرة للأعضاء في التغييرات السياسية لإدارة الحزب والمجتمع. يحتاج الحزب إلى مشاركة جميع الكتل وأجزاء مختلفة من الطبقة في الإدارة وتعيين وانتخاب ممثلي المناصب الحزبية، وكما تفعل المجالس، ووفقا لذلك، فإن عزل مسؤولي الحزب سيكون مهمة سهلة للأعضاء، ولن يكون لتولي مناصب الحزب أي امتيازات سياسية ومادية، ولن يكون الحزب بعد الآن مجموعة من القادة الذين لن يتغيروا. لذلك، ستكون الحرية السياسية والتعبير والفصائل والجماعات المختلفة داخل الحزب حقا بسيطا وستكون آلية تنفيذها طوعية وواعية ونشطة ذاتيا.

في عملية فرض ديكتاتورية الحزب البلشفي، تظهر هذه الصراعات بين نموذج حزب العمال الذي يريد توحید الطبقة بأكملها حول هدف الثورة على  النظام السياسي والاقتصادي والاجتماعي، مقارناً مع نموذج حزب بيروقراطي يريد تنفيذ نموذج للاشتراكية من خلال نخبة تتعارض مع مشاركة معظم الطبقة العاملة في السلطة، و تجعل الدولة وأجهزتها وقراراتها وخططها امتيازاً لأقلية حزبية.

إن نموذج حزب العمال الذي يريد توحيد ” الطبقة بأكملها ” في اتجاه  ثوري ويعطي المعنى الحقيقي لحزب الطبقة العاملة يختلف كثيرا عن حزب البلشفي الذي لا يمثل سوى جزء واحد ومجموعة واحدة وخط واحد ويتميز عن جميع الأجزاء الأخرى من الطبقة داخل الحزب أيضاً ويطهر الحزب من جميع المجموعات والآراء المختلفة لخط القيادة.

في هذه الأجزاء من النموذج السياسي والحزبي للبلشفية في السلطة، أظهرنا كيف كان فشل أكتوبر قبل أي فشل اقتصادي وبرنامج اقتصادي هو فشل لنموذج البلشفية لإعطاء حق المشاركة للعمال في السياسة وإدارة المجتمع واستخدام أدوات الحزب لإحداث ثورة على ميراث نظام حكم الأقلية.  لكن كما يقول ماركس، “السلطة السياسية هي أداة للخلاص الاقتصادي” (11). لذلك بدون فهم كيفية الثورة على النظام الاقتصادي الرأسمالي، لا يمكننا فهم سبب رئيسي آخر لفشل ثورة أكتوبر الاشتراكية. ولهذا السبب يجب أن يستند انتقادنا إلى المبادئ الاقتصادية لهذا النموذج وعلاقته بالطبقة العاملة، وهنا، بعد الحديث عن النموذج السياسي للحزب، سنذهب إلى النموذج الاقتصادي للحزب، الذي يكمل نظام  اشتراكية الدولة أو رأسمالية الدولة. بعد التعرف على هذا النموذج السياسي والاقتصادي، سنرجع أخيرا الى كيفية فصل الحزب البلشفي عن الطبقة العاملة والثورة الاشتراكية التي كانت تسعى لتغيير النظام الرأسمالي.

[1] لينين، مختارات، المجلد العاشر، «المؤتمر العاشر للحزب الشيوعي (البلشفي) في روسيا، ص ٣٧٣

[2] إي. هيج. كار، في 68-69 الثورة الروسية من لينين إلى ستالين. بالإنكليزية

[3] لينين, “حول تطهير الحزب” في عام1921 ,821، الفارسية، مختارات.

https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1921/sep/20.htm

[4] روحان من الاشتراكية هال درايبر باللغة الإنجليزية.

https://marxists..com/archive/draper/1966/twosouls/3-marx.htm

[5] لينين , حول الضرائب العینية , ل. 812 , الفارسية , مختارات .

[6] توني كليف ، ص70 ، رأسمالية الدولة في روسيا ،  بالعربية.

[7] توني كليف، رأسمالية الدولة في روسيا، ص71, باللغة العربية.

[8] أرنست Mandle ، عن البيروقراطية ، ونظرية “الاستبدالية” ، الفارسية.

https://marxists.com/farsi/archive/mandel/works/1973/boorokrasi.htm

[9] نفس المصدر

[10] نفس المصدر

[11] ماركس , رابطة العمال الاممية, باللغة الإنجليزية،

قواعد رابطة العمال الاممية, 1864

https://www.marxists.org/…/in…/iwma/documents/1864/rules.htm